歐陽氏曰：「孔子，聖人也，萬世取信一人而已。若《公羊》、 穀梁、《左氏》三子者，博學而多聞矣，其傳不能無失者 也。」孔子之於經，三子之於傳，有所不同，則學者寧捨 經而從傳，不信孔子而信三子，甚哉其惑也！
程子曰：「天之生民，必有出類之才起而君長之，治之 而爭奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道 立，天道成，地道平。二帝而上，聖賢世出，隨時有作，順 乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎三 王迭興，三重既備，忠、質、文之更尚，人道備矣。聖王既 不復作，有天下者雖欲倣古之跡，亦私意妄為而已。」 道之悖漢，專以智力持世，豈復知先王之道也？夫子 當周之末，以聖人不復作也，應天順人之治不復有 也，於是作《春秋》，為百王不易之大法。所謂「考諸三王 而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以 俟聖人而不惑」者也。先儒之傳曰：「游夏不能贊一辭」， 辭不待贊也，言不能與於斯耳。後世以史視《春秋》而 已，至於經世之大法，則不知也。夫「觀百物然後識化 工之神，聚眾材然後知作室之用」，於一事一義而欲 窺聖人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優游 涵泳，默識心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義， 則雖德非禹湯，尚可以法三代之治。
又曰：「五經之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令惟言 其法，至於斷例，則始見其法之用也。」
《五經》如藥方，《春秋》如用藥治病，聖人之用，全在此書， 所謂「不如載之行事，深切著明」者也。有重疊言者，如 征伐、盟會之類。蓋欲成書，勢須如此，不可事事各求 異義，或上下文異，則義須別。
《春秋》一句，即一事，是非便見於此，亦窮理之要。《春秋》 以何為準，無如《中庸》。
以《傳》考《經》之事跡，以《經》別《傳》之真偽。
《春秋》大率所書，事同則辭同，後人因謂之「例。」然有事 同辭異者，蓋各有義，非可例拘也。
張子曰：「《春秋》之書，在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子 能知之，非理明義精，殆未可學。先儒未及此而治之， 故其說多鑿。」
龜山楊氏曰：「《春秋》昭如日星，但說者斷以己意，故有 異同之論。若義理已明，《春秋》不難知也。」
又曰：「學者若得五經之理，《春秋》誠不難知。」
「康侯。」胡氏曰：「古者列國各有史官，掌記時事。《春秋》，魯 史耳。仲尼就加筆削，乃史外傳心之要典也。而孟子 發明宗旨，以為天子之事者，周道衰微，乾綱解紐，亂 臣賊子，接跡當世，人欲肆而天理滅矣。仲尼天理之 所在，不以為己任，而誰可五典弗惇，己所當敘；五禮 弗庸，己所當秩？故曰：『文王既沒，文不在茲乎』！」天之將 喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文 也，匡人其如予何？聖人以斯文之興廢在己，而由人 乎哉？故曰：「我欲載之空言，不如見諸行事之深切著 明也。」空言獨能載其理，行事然後見其用，是故假《魯 史》以寓王法，撥亂世反之正，敘先後之倫，而典自此 可惇，秩上下之分，而禮自此可庸，善自此可勸，惡自 此可懲，其志存乎經世，其功配於抑洪水，膺戎狄，放 龍蛇，驅虎豹，其大要則皆天子之事也。故曰：「知我者 其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎？」是故《春秋》見諸行 事，非空言比也。百王之法度，萬世之繩準，皆在此書。 學是經者，信窮理之要矣。不學是經而處大事，決大 疑，能不惑者鮮矣。
又曰：「《春秋》二百四十二年，其行事備矣，仲尼因事屬 辭，深切著明，非五經比也。本夫周室東遷，禮樂征伐 自諸侯出，及平王末年，王跡既熄，故《春秋》作於隱公 之初。逮莊僖而下，五霸迭興，假仁義而行，以戴宗周， 為天下之共主，號令征伐，莫敢不從。霸德既衰，諸侯 放恣，政在大夫，專權自用，官之失德，寵賂益章，然後」 陪臣執國，命秦楚，制諸夏，皆馴致其道，是以致此極 耳。仲尼自以無位，與時道不行於天下也，制《春秋》之 義，見諸行事，垂訓方來。蓋「洪水滔天，下民昏墊」，與「簫 韶九成」，「百獸率舞」，並載於《虞書》；「大木斯拔」，與「嘉禾合 穎」；「鄙我周邦」，與「六服承德」，同垂於《周史》。此上世帝王 紀事之例。至《春秋》則凡慶瑞之符，禮文常事，皆削而 不書，而災異之變，政事闕失，則悉書之，以示後世。使 鑒觀天人之理，有恐懼祗肅之意。若事斯語，若書諸 紳，若列諸座右，若几杖盤盂之有銘有戒，乃史外傳 心之要典。於以反身，日加修省。及其既久，積善成德， 上下與天地同流，自家刑國，措之天下。
學《春秋》者，必知綱領，然後眾目有條而不紊。
呂氏曰：「《春秋》之書，凡以使克己復禮，而反人道之正 云爾。毫髮不合於禮，則於心術之微，必有不得者。惟 能自克以義，而求合於禮，則心廣氣盛，其終必可以 至於聖人也。此《春秋》之所由作也。」
夾漈鄭氏曰：「以《春秋》為褒貶者，亂《春秋》者也。」
朱子曰：「《春秋》大旨，其可見者，誅亂臣，討賊子，內中國， 外夷狄，貴王賤霸而已，未必如先儒所言，字字有義
