也。」
又曰：「《春秋正義》明道，貴王賤霸，尊君抑臣，內夏外夷， 乃其大義，而以爵氏、名字、日月土地為褒貶之類，若 法家之深刻，乃傳者之鑿說。」
聖人作《春秋》，不過直書其事，善惡自見。《春秋》傳例多 不可信。聖人記事，安有許多義例？《春秋》本明道正義 之書，今人止較齊、晉霸業優劣，反成謀利，大義晦矣。 《春秋》是末後事，惟理明義精方見得。
黃氏曰：「孔子曰：『吾志在《春秋》』。」孟子曰：「《春秋》，天子之事。」 孔子作《春秋》而亂臣賊子懼。蓋方是時，王綱解紐，篡 奪相尋，孔子不得其位以行其權，於是約史記而修 《春秋》，隨事直書，亂臣賊子無所逃其罪，而王法以明， 所謂撥亂世而反之正。此其為志，此其為天子之事， 故《春秋》無出於夫子之所自道，及孟子所以論《春秋》 者矣。自褒貶凡例之說興，讀《春秋》者往往穿鑿聖經 以求合其所謂「凡例」，又變移凡例以遷就其所謂褒 貶。如國各有稱號，書之所以別也，今必曰「以某事也」， 故國以罪之；及有不合，則又遁其辭。人必有姓氏，書 之所以別也，今必曰「以某事也」，故名以誅之；及有不 合，則又遁其辭。事必有日月，至必有地所，此記事之 常，否則闕文也。今必曰「以某事也，故致以危之，故不 月以外之，故不日以略之」，及有不合，則又為之遁其 辭，是則非以義理求聖經，反以聖經釋凡例也。聖人 豈先為凡例而後作經乎？何乃一一以經而求合凡 例也？《春秋》弒君弒父者書，「殺世子」；殺大夫者書，「以其 邑叛」；以其邑來奔者書，明白洞達，一一皆天子之事 也。今必謂其陰寓褒貶，使人測度而自知，如優戲之 所謂隱者，已大不可曉，況又於褒貶生凡例邪？理無 定形，萬變而不齊。後世法吏深刻，始於敕律之外立 所謂例，士君子尚羞用之。果誰為《春秋》先立例，而聖 人必以是書之，而後世以是求之邪？以例求《春秋》，動 皆逆詐，億不信之心也。
朴鄉呂氏曰：「《春秋》之作何為乎？」曰：「《春秋》者，扶天理而 遏人欲之書也。《春秋》，魯史爾，聖人從而修之，則其所 謂扶天理而遏人欲者何在？」曰：「惟皇上帝降衷于下 民，若有恆性而綏猷之責，則后實任之。堯舜禹湯之 聖，達而在上，所以植立人極，維持世道，使太極之體 常運而不息，天地生生之理，常發達而不少壅者，為 其能明天理以正人心也。」周轍東王跡熄，政教失，俗 敗壞，修道之教不立，而天命之性、率性之道幾若與 之俱泯泯昧昧而不存者。君臣之道不明也，上下之 分不辨也，義利之無別也，真偽之溷淆也，諸侯僭天 子，大夫僭諸侯，而世莫知其非也。臣弒君，子弒父，強 并弱，下篡上，而世莫知其亂也。其所施為，盡反王制， 而失人道之正，而世莫知其不然也。孔子雖聖，不得 位，則綏猷修道之責，誰實尸之？然而不忍絕也，於是 以其明天理正人心之責而自任焉。《六經》之書，皆所 以垂世教也，而《春秋》一書，尢為深切，故曰：「我欲載之 空言，不如見諸行事之深切著明也。」魯史之所書，聖 人亦書之，其事未嘗與《魯史》異也，而其義則異矣。《魯 史》所書，其君臣之義或未明也，而吾聖人則一正之 以君臣之義。《魯史》所書，其上下之分或未辨也，而吾 聖人則一正之以上下之分。夷夏之辨有未明者吾 明之，長幼之序有未正者吾正之，義利之無別也吾 別之，真偽之溷淆也吾析之。其大要則主於扶天理 於將微，遏人欲於方熾而已。此正人心之道也。故曰： 「禹抑洪水而天下平，周公膺戎狄，驅猛獸而百姓寧， 孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。」孔子之成《春秋》，不過空 言爾，而其功配於「抑洪水，膺戎狄」，豈非以其正人心 之功，尤大於放龍蛇驅虎豹之功乎？故曰：「《春秋》天子 之事也。」何者？人性之動，始於惻隱，而終於是非，惻隱 發於吾心而是非公乎天下。世之盛也，天理素明，人 心素正，則天下之人以是非為榮辱；世之衰也，天理 不明，人心不正，則天下之人以榮辱為是非。世之所 謂亂臣賊子，恣雎跌蕩，縱人欲以滅天理者，豈其悉 無是非之心哉？故雖肆意所為，莫之或制，而其心實 未嘗不知其非，而恐夫人之議己，此其一髮未亡之 天理也。惟其一髮未亡之天理，不足以勝其浸淫日 滋之人欲，是以迷而不復，為而不厭。而其所謂自知 其非者，終自若也。則其心未嘗不欲變亂天下之是 非，以託己於莫我議之地。既幸而上無明君為之正 王法以定其罪；而又幸而世教不明，人心不正，習熟 見聞以為「當然，曾莫有議其非者」，則為亂臣賊子者， 又何其幸之又幸邪？是故唐虞三代之上，天理素明， 人心素正，是非善惡之論素定，則人之為不善者，有 不待刑罰加之刀鋸臨之，而自幾若無所託足於天 地間者。世道衰微，天理不明，人心不正，是非善惡之 論幾於倒置，然後亂臣賊子始得以自容於其間，而 不特在於禮樂征伐之無所主而已也。孔子之作《春 秋》也，要亦明是非之理，以詔天下與來世而已。是非 者，人心之公理，而聖人因而明之，則固有犁然當乎
