人心者。彼亂臣賊子聞之，固將不懼於身而懼於心， 不懼於明而懼於暗；不懼於刀鋸斧鉞之臨，而懼於 倏然自省之頃，不懼於人欲浸「淫日滋之際，而懼於 天理一髮未亡之時」，此其扶天理遏人欲之功，顧不 大矣乎。孟子斷然以為有一治之效，蓋真有見乎此。 夫使先王之紀綱法度既已蕩然不存，天子之禮樂 征伐既已不能自制，其所恃以僅不泯者，獨有人心 是非之公理爾，而又顛倒錯亂，貿貿不明，則三極果 何恃以立，人道果何恃以存乎？此固《春秋》一書所以 有功於萬世也。自世儒不明乎孟子之說，遂以為《春 秋》之作，乃聖人賞善罰惡之書，而所謂「天子之事」者， 謂其能制賞罰之權而已。夫謂天子之事止於制賞 罰之權，而綏猷修道之責乃不暇問，則是劉漢以後 之天子，而非唐、虞、三代之天子矣。為是說者，不惟不 知《春秋》，抑亦不知所謂天子之事者也。彼徒見夫《春 秋》一書，或書名，或書字，或書人，或書爵，或書氏，或不 書氏，於是為之說曰：其書字、書爵、書氏者，褒之也；其 書名、書人、不書氏者，貶之也。褒之故予之，貶之故奪 之。予之所以代天子之賞，奪之所以代天子之罰。賞 罰之權，天王不能自執，而聖人執之，所謂章有德，討 有罪者，聖人固以自任也。夫《春秋》，魯史也；夫子，匹夫 也。以魯國而欲以僭天王之權，以匹夫而欲以操賞 罰之柄，借曰道之所在，獨不曰位之所不可得乎？夫 子本惡天下諸侯之僭，天子大夫之僭，諸侯下之僭 上，卑之僭尊，為是作《春秋》以正名分，而己自蹈之，將 何以律天下？聖人宜不如是也。蓋是非者，人心之公， 不以有位無位而皆得以言，故夫子得以因《魯史》以 明是非。賞罰者，天王之柄，非得其位則不敢專也，故 夫子不得假《魯史》以寓賞罰。是非，道也；賞罰，位也。夫 子者，道之所在，而豈位之所在乎？或曰：「夫子之為是 也，非以私諸己也。夫子以魯有可以變而至道之質， 是以託諸魯以律天下之君大夫。其賞之也，非曰吾 賞之也，魯賞之也；其罰之也，非曰吾罰之也，魯罰之 也。」魯周公之後，而聖人之祚嗣也。賞罰之權，夫子不 以自執，推而予之於魯，魯亦不能以自有，推而本之 於周。周之典禮，周公之為也。以周公之後而行周公 之典禮，或者其庶幾乎？此聖人意也。且夫「夫子，匹夫 也，固不得以擅天王之賞罰。魯，諸侯之國也，獨可以 擅天王之賞罰乎？魯不可以擅天王賞罰之權，而夫 子乃固推而予之」，則是夫子為其實而魯獨受其名； 夫子不敢以自僭，而乃使魯僭之，聖人尤不如是也。 大扺學者之患，往往在於尊聖人太過，而不明乎義 理之當然，於是過為之論，意欲尊聖人而實背之。或 謂《春秋》為聖人變魯之書；或謂變周之文，從商之質； 或謂兼三代之制。其意以為夏時、商輅、周冕、《韶》《樂》，聖 人之所以告顏淵者，不見諸用而寓其說於《春秋》。此 皆一切謬妄之論，其大要則皆主於以禮樂賞罰之 權為聖人自私之具爾。夫四代禮樂，孔子之所以告 顏淵者，亦謂其得志行道，則當如是爾。豈有無其位 而修當時之史，乃遽正之以四代之制乎？夫子魯人 也，故所修者魯史；其時周也，故所用者時王之制。此 則聖人之大法也。謂其於修《春秋》之時，而竊禮樂賞 罰之權以自任，變時王之法，兼三代之制，不幾于誣 聖人乎？學者學不知道，妄相傳襲，其為傷教害義，於 是為甚。後之觀《春秋》者，必知夫子未嘗以禮樂賞罰 之權自任，而後可以破諸儒之說。諸儒之說既破，而 後吾夫子所以修《春秋》之旨，與夫孟子所謂天子之 事者，皆可得而知之矣。
又曰：「六經之不明，諸儒穿鑿害之也，而《春秋》為尤甚。 《春秋》」穿鑿之患，其原起於三傳，而後之諸儒又從而 羽翼之，橫生意見，巧出義理，有一事而或以為褒，或 以為貶，彼此互相矛盾者矣；有事同而前以為褒，後 以為貶，前後自相牴牾者矣。紛紛聚訟，而聖人之意 益以不明。然其大端不過有二：一曰以日月為褒貶 之說，二曰以名稱爵號為褒貶之說。彼徒見夫盟一 也，而有日者，有不日者；「卒」一也，而有日者，有不日者。 葬宜書日也，而或書時；入宜書日也，而或書月。若是 其不同也，於是有以日月為褒貶之說。又見夫「國君」 一也，而或書「子」，或書「侯」，或書伯；夷狄一也，而或書「州」， 或書「國」，或書人，或一事而前爵後人，或一行而前氏 後名，又若是其有異也。於是有以名稱爵號為褒貶 之說，愚請有以折之。蔑之盟不日，則曰「其盟渝也」；柯 之盟不日，則曰「信之也。」將以渝者為是乎？信之者為 是乎？桓之盟不日，而葵丘之盟則日之。或曰危之也， 或曰美之也。將以危之者為是乎？美之者為是乎？公 子益師卒，不日。《左氏》曰：「公不與小斂也。」然公孫敖卒 於外而公在內，叔孫婼卒於內而公在外，其不與小 斂明矣，又何以書日乎？《公羊》曰：「公子益師不日，遠也。 然公子彄亦遠矣，又何以日乎？」《穀梁》曰：「不日，惡也。」然 公子牙、季孫意如亦惡矣，又何以書日乎？葬必書月 日，而有不書月日者，則曰「不及時而日，渴葬也；不及
