時而」不日，慢葬也。過時而日，隱之也。過時而不日，謂 之不能葬也。當時而不日，正也；當時而日，危不得葬 也。然「過時而日」，直指齊桓公而言。當是時，公子爭國， 隱之可也。衛穆公、宋文公無齊桓之賢，無爭國之患， 過時而日，有何可隱之乎？宋穆公之日葬，又有何危 乎？凡此者，皆疑誤而難通者也。孰謂《春秋》必以日月 為褒貶乎？至於來歸仲子之賵，而宰書，貶之也。使榮 叔歸成風之含賵，而王不書天，則亦曰貶之也。豈歸 仲子之賵，罪在冢宰而不在天王乎？歸成風之含賵， 咎在天王而不在榮叔乎？《春秋》書王本以正名分，夫 子乃自貶王而去其天，則將以是為正名分可乎？穀 伯、鄧侯稱名，說者曰「朝弒」逆之人，故貶之。滕子、紀侯， 獨非朝弒逆之人乎？滕、薛來朝稱侯。說者曰：「滕、薛，微 國也，以其先朝隱公，故褒之。」朝隱公有何可褒而褒 之乎？若以隱為始受命之王，則尤謬妄之甚者也。或 曰：滕本侯爵也，朝弒逆之人，貶而稱子。朝桓公可貶 也。終《春秋》之世，不復稱侯，豈皆以朝桓公之故而貶 之乎？或曰，為時王所黜也。夫使時王而能升黜諸侯 之爵，則是禮樂刑賞之權，天王自能執矣，安得為《春 秋》之世乎？先書荊，繼書楚，已而書「楚子。」說者曰：「進夷 狄也。」聖人作經，本以辨夷夏之分，而顧乃進夷狄而 退中國乎？若此之類，不可以一二數，要，皆疑誤而難 通者也。孰謂《春秋》以名稱爵號為褒貶乎？大抵《春秋》 「以事繫日，以日繫月，以月繫時」，事成於日者書日，事 成於月者書月，事成於時者書時。故凡朝、覲、蒐、狩、城 築、作毀，凡如此者，皆以時成也。會遇平、如來至，侵、伐、 圍、取救，次，遷戍、襲，奔、叛、執放，水旱、雨雹、冰雪，彗、孛、螽、 螟，凡如此者，或以月成，或以時成也。崩、薨、卒、弒、葬，郊 廟之祭，盟，戰敗，入滅、獲，日食，星變、山崩、地震、火災，凡 如此者，皆以日成也。其或宜月而不月，宜日而不日 者，皆史失之也。假如某事當書月，而魯史但書其時， 某時當書日，而魯史但書其月，則聖人安得虛增甲 子乎？是《春秋》不以日月為例也。《春秋》據事直書，而善 惡自見，名稱從其名稱，爵號從其爵號，而是非善惡 則繫乎其文，非必書名者皆貶，而書字者皆褒也。假 令某與某在所褒，而舊史但著其名；某與某在所貶， 而舊史只著其字，則聖人將奔走列國，以求其名與 字，而後著之於經乎？是《春秋》不以名稱爵號為褒貶 也。若夫因其所書日月前後而知其是非，因其名稱 爵號之異同而知其事實，則固有之矣，非聖人固以 是為褒貶也。有如莊三十一年「春築臺于郎，秋築臺 于秦」；三十二年「春，城小穀」，則有以見纔閱三時而土 功屢興也；宣十五年「秋，螽，冬蝝生」，則有以見連歷二 時而災害薦作也；莊八年「春，師次于郎，夏師及齊師 圍郕」，「秋師還」，則有以見其閱三時而勞兵於外也。若 此之類，蓋于書時見之。桓二年「秋，七月，杞侯來朝」，「九 月，入杞」，則有以見來朝方閱一月而遽興兵以入之 也。《昭七年》「三月，公如楚」，「九月，公至自楚」，則有以見其 朝夷狄之國閱七月之久而勞于行也。《僖二年》「冬，十 月，不雨」，三年「春，王正月，不雨」，「夏，四月，不雨」，「六月雨」，則 有以見其閱九月日而後雨也。若此之類，蓋于書月 見之。「『癸酉，大雨，震電』，庚辰大雨雪」，則有以見八日之 間而再見天變也。「辛未取郜」，辛巳取防，則有以見旬 日之間而取其二邑。「壬申，御廩災。」「乙亥嘗」，則有以見 其嘗于災餘之為不敬。「己丑，葬敬嬴」，庚寅而克葬，則 有以見明日乃葬之為無備。「己未同盟于雞澤」，「戊寅 及陳袁僑盟」，則有以見晉人之先盟諸侯而後盟大 夫。若此之類，蓋于書日見之。然以是為聖人以日月 之書不書寓褒貶則誤矣。若夫名稱爵號之異同，則 有以事之大小而其辭因之以詳略者，亦有前目而 後凡者，有蒙上文而殺其辭者，固難以一例盡，而時 變之升降，世道之盛衰，亦有因之以見者。楚一也，始 書荊，再書楚，已而書楚子；吳一也，始書吳，再書「吳人」， 已而書「吳子」，於以見夷狄之浸盛矣。魯柔溺，鄭宛詹， 始也大夫猶不氏於後，則大夫無有不氏者，於以見 大夫之浸強矣。始也，吳、楚君大夫皆書「人」，於後，則吳、 楚之臣亦書名，於以見夷狄之大夫皆往來於中國 矣。諸侯在喪稱「子」，有書子而預會預伐者，於以見居 喪會伐之為非禮也。杞，公爵也，而書「伯」；滕，侯爵也，而 書「子」，於以見其不用周爵，而以國之大小為強弱也。 會于曹、蔡，先衛伐鄭，則衛先蔡；於以見當時諸侯皆 以目前之利害，則不復用周班也。《幽》之盟，男先伯；淮 之會，男先侯；戚之會，子先伯；蕭魚之會，世子長於小 國之君，於以見霸者為政，皆以私意為輕重，而無復 禮文也。《垂隴》之盟，內之則公孫敖會諸侯、召陵侵楚 之師，外之則齊國夏會霸主，於以見大夫敵於諸侯， 而莫知其非也。凡此者，莫非名稱從其名稱，爵號從 其爵號，而是非善惡乃因而見之，初非聖人特以是 為褒貶也。學者必欲于名稱爵號之間而求聖人褒 貶之意，則窒礙不通矣。於其不通也而強為之說，則 務為新巧，何所不至？恐非聖人明白正大之心也。學
