與之共學《春秋》之大義；與之共學，聖人直道而行之 心哉！〈春秋統論〉
甚哉，說《經》之難也。非說之難，能明聖人之意則難矣； 非明聖人之意之難也，能不牽於先儒之說則難矣。 彼以為聖人之意有以異於人乎哉？是是而非非，善 善而惡惡，雖堯、舜與塗人同。而儒者之談經，則曰：「此 非聖人莫能修之」，自游、夏所不能贊一詞者也。於是 乎平也而詭求之，易也而艱尋之，其尊聖人彌甚，其 說彌長，而作者之志益以漓矣。嗟夫！「獨抱遺經」之歎， 豈非千古之所同哉！今以《春秋疑義》言之，夫說《春秋》 者，類古所稱大儒也，愚何敢以末議于之。雖然，六經 將與天地無終極，而存非一人一世之私論也。敢效 其一得而試擇焉。夫自秦人滅學，六經缺如。漢律既 除，孔壁始出，諸儒掇拾煨燼，各名其「家，源遠而流益 分，其間悖理亂真者固不少矣。然《易》《詩》《書》之屬，皆以 理勝理，悖矣，吾以理絀之，其誣可立而辨也。《春秋》以 詞勝事，往矣，吾從千載之下臆度之，孰徵之而孰信 之乎？是故說經者宜莫難於《春秋》」也。自漢而下，說《春 秋》者亡慮數百家，而獨《公羊》《穀梁》《左氏》最著。胡氏最 晚出，亦最著。至我昭代，胡氏得顓立於學官，而諸家 之說幾盡廢矣。夫左丘明與孔子共觀《史記》者也，公 羊、穀梁皆受業子夏者也，洙泗之淵源非遠，筆削之 微旨尚在，然而口說流行，事多失實。如一盟也，而或 以為蔑，或以為昧；一工築也，而或以為郿，或以為微； 一會也，而或以為屈銀，或以為厥憖；一卒也，而或以 為君氏，或以為「尹氏」，蓋自名氏土壤已瞀，亂不能盡 原，況乃雌黃出其脣吻，去取憑諸胸臆，如馬端臨以 意增損之疑者，又焉能元覽精詣，券合聖人之志乎？ 至安國之作傳也，總三家紛紜之說而錄其似，彙諸 家後出之論而采其長，義例炳然，袞鉞斯備，可謂素 王之忠臣，《麟經》之鼓吹矣。雖然，以為不詭於聖人之 教則可，以為盡得聖人之意則未也。夫《經》之為言常 也。聖人之作《經》也，簡易明白，不以微瞹難明之詞眩 天下也，不以操切繳繞之文誤後世也。要以是是而 非非，善善而惡惡，以昭人道，以達王事，如斯而已矣。 迺胡氏一時進御之言，意存納約，是故不免激焉，而 偏索聖人之精義於一字筆削之文，是故不免覈焉 而深；名其可通者曰《常例》，而強名其不可通者曰《變 例》，是故不免窮焉而鑿。如以「春王正月」為行夏之時， 是以周人而改周朔，於義則不順；以夏時而紀魯事， 於史則不倫：非夫子之志也。以「王不稱天」為貶，夫事 干宗國，往往諱稱其過舉，而尊為共主，則以小故削 奪之，非夫子之志也；以子滕侯為懲亂賊之黨，夫躬 為篡逆者無誅焉，而斥天子之命，侯且并其子孫而 奪之，抑何其慘礉而亡謂也，非夫子之志也；以止不 嘗藥，而被之以大惡之名，是以微文而致重辟於人， 申商之所不為也，非夫子之志也；卒楚麇也，而曰「扶 中國」，信矣。其扶中國也，曷不重貶子圍之會，而姑諱 其弒，是登叛也，非夫子之志也；書《歸田》也，而曰「以天 自處」，夫其詞無褒，烏在其為序績也？據事而直書之， 而必曰「以天自處」，是尊聖人之過而誣其實也，非夫 子之志也。絕筆於《獲麟》也，而曰「以天道終」，是以瑞應 神其書也。且麟之出，《經》曷故焉，蓋所謂感麟而作者， 近之，而必曰「文成麟至」，非聖人之志也。又有甚焉者， 以為夫子託二百四十二年南面之權，以誅賞人也。 夫孔子雖聖，周人也。賤而自專，災且及之。苟無其位， 不作禮樂，斯非孔氏之炯戒乎？夫子作《春秋》以尊周 室，而憪然攬天子之權，以誅賞天下，奪人之國，貶人 之爵，去人之氏，沒人之族，操縱自我，而無少顧忌焉， 則是干紀犯義，己為戎首，而顧以履忠效順，責僭王 之吳楚，專魯之三家也，豈不盭哉！然則孟氏所謂天 子之事者何？曰：天子之事者，猶云周天子之法耳。當 是時，姬轍雖東，典刑猶在，《春秋》而有所刺譏，夫子曰 「非吾奪之也」，是文、武之法之所誅也。《春秋》而有所褒 進，夫子曰「非吾予之也」，是文、武之法之所賞也。知我 者文武之法明，謂我能尊周也；罪我者僭亂之罪著， 則諸侯惡其害己也。此亂賊所為懼也。第令夫子以 匹夫自為天子，天下不軌之夫，群起而議其後之不 暇，而又誰能懼之？是故學《春秋》者，明於天子之事之 一言，則孔氏筆削之大義，昭昭乎若揭日月而行，而 彼紛紛者之說，可不辨而息矣。繇斯以談，漢儒之說 經也，專門名師，保殘守缺，不相合而相存，其失也固。 宋儒之說經也，師心背古，揣摩傅會，有所合而不必 盡合也，其失也鑿。彼固焉者信滯而不通矣，然而是 非錯陳，若蒼素然，不可淆而雜也。鑿焉者雖辨而可 喜矣，然而憑私臆決，若射覆然，不可倖而中也。是故 《三傳》立而聖人之教「分，聖人之志則未失也。胡氏之 傳出而聖人之教尊，其得者固多，而失者亦不少矣。」 愚竊考《春秋》之作，實孔子口授弟子。退而異言，流傳 失真，其有無疑似之文，蓋不特魯魚豕亥而已。惟左 丘明論本事而作傳，於經文為近，自餘百家之說，未
