春秋部雜錄三

程端學《春秋本義通論》：《春秋》之不明凡例，褒貶害之也。聖人曷嘗先定凡例而修《春秋》哉？或曰：「子之《本義》有云：『義見某年某事者，非凡例邪』？」曰：「非也。《春秋》有自然之法，因是事而著是理，以為法於天下，曷嘗設凡例以待其事而書之哉？如朱子謂『何嘗某事用某法，某事用某例者得之』？」若當時史氏之作，則凡例之說或有之矣，亦未必若今之說《春秋》者，拘拘執彼以比此也。及乎孔子借魯史以作《經》，因事設教，凡非天子之事而私相盟者，其私盟之罪無不同也，而其為盟則各有所因，即其因以見其情，則其罪有輕重焉。私相會者，其私會之罪無不同也，而其為會亦各有所因，即其因以見其情，則其罪有輕重焉。私相侵伐者，其侵伐之罪無不同也。而其侵伐亦各有所因，即其因以見其情，則其罪有輕重焉。此孟子有「彼善於此」之說也。惟其罪之無不同，故有「義見」某年某事之云；惟其情之有淺深，罪之有輕重，故本事之下各附先儒之論以見其義，此亦理一分殊之謂。學《春秋》者即此而推之，則凡入、滅、「圍、取、朝、聘、奔如，凡非王事而諸侯僭焉，大夫攘焉者，其罪皆可見，而其情罪之輕重等差亦不能逃焉。」曰：「然則孔子徒議其罪而已乎？」曰：「未也。議其罪將以懲其惡；懲其惡將使之反諸無惡而已矣。故曰：『克己復禮』，克己，所以復禮也。不克己則不能以復禮，不懲惡則不能以遷善，故《春秋》為克己復禮之書，而後世但知聖人議人罪惡而已」，此凡例褒貶所由興也。自凡例褒貶之說興，而聖人之心不白於世，其書雖存，其用則泯矣。此非細故也，此說《春秋》之大弊也。人能痛掃其弊，以至於無《春秋》，其庶幾乎？愚所言者，凡例之陋，若夫褒貶之繆，則邵子、朱子、鄭夾漈、呂朴鄉諸家之說，已悉於綱領，茲不復論。弒君之賊，夫人所能知也。然致弒之由則有漸：自某君之失其道，而肆意侵伐入滅，民困而財耗也，馴而至於戕其身；自某君之家不齊，妻淫而子奢也，馴而至於滅其家；自某君之失其馭，而使大夫專國；君若贅旒也，馴而至於祿去公室；自某君之失其權，而使某卿帥師；軍政之在臣也，馴而至於弒其君，《春秋》皆歷書之，以為天下之大戒。使凡為君者，防微慎始，兢兢業業而不敢肆，此正所謂屬辭比事之法。惟其弒其君，罪大惡極，夫人所能知，故《本義》但云「義見隱四年衛州吁」事。惟其屬辭比事，有以著其見弒之由，故本事之下，各附先儒之說以明之，而非舍弒君之罪，但著人君之過而已也。〈按程端學春秋本義已載總論此又本義之緒餘耳故列

之雜錄

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大凡先儒傳此一經，必有一得，特以褒貶凡例之說汨其心思，故不得盡善耳。是以先儒之說，不敢妄加去取，必究其指歸而取其所長。二家說同，則取其前說；前略後詳，前晦後明，則取其後說。其或大段甚當，而一二句害理者，可刪則刪之，一二字害理者，可改則改之。如呂朴鄉五論，正大明白，而於「明分義」、「正名」分、著幾微三條之下，所引《春秋》事，時或與《經》意不合，未免去其一二，如程子《春秋序》子丑寅建正之類，不能無疑，故闕而不錄。竊倣朱子所謂不敢於注腳上添注腳之法，使觀者簡明易見云爾。非敢自執己見，凡非己意者一切去之也。所以敢爾者，以其有經為之主也。《經》意本渾成明白，因傳而益明者固有之矣，因《傳》而晦且鑿者亦不少也。故《說》之合於《經》者取之，其不合者去之，其法甚約也。其或取兩說者，以一說之意未足以盡此事之旨，故必兼見而其義始備。其或必附己意云者，亦以先儒之說與《經》相違云爾，非敢舍先儒之說而主一己之見，亦非敢勦先儒之意以為己之意也。

曰：「子之引諸家之說，其亦有重複者何也？」曰：「此編竊倣朱子《集註》之意，先訓詁而後事實，而後議論，議論即《本義》也。其圈下復引諸家之說者，其餘意也，或其前後始末也。蓋《春秋》一事兼數義，《本義》之外別有餘意，又有前後始末，一家之言，豈能盡該，故引諸家之說以足之。諸家之說，豈免重複哉？欲其成文，故不得」盡刪也。所謂「前後始末」者，一事必有首尾，必合數十年之通而後見，或自《春秋》之始至「中」，「中」至終，而總論之，正所謂屬辭比事者也。大凡《春秋》一事為一事者常少，一事而前後相聯者常多。其事自微而至著，自