焉已矣，而堂堂乎張也，且難與並為仁也。於此會而 通之，神而明之，仁其庶幾矣。
聖人仁愛天下，老安少懷之心，無日不貫徹流通於 斯民，曰：「吾非斯人之徒與，而誰與？」天下有道，丘不與 《易》也。所以周流轍環，栖栖於魯、衛、宋、陳、齊蔡荊楚，不 遑寧處，如晨門荷蕢，楚狂沮溺，莫不識其心。不曰：「有 心哉！」「擊磬乎？」則曰：「是知其不可而為之者與？」不曰：「是 知津矣！」則曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰？」故請討正名，欲往 公山佛肸之召，此其心蓋可識矣。其如當時君相不 獲一遇何？乃於魯於齊於衛，皆明日遂行。逮絕糧於 陳，遭桓魋於宋，叔孫武叔毁於朝，俾綏來動和之化， 雖三月而可，期年有成者，卒不得一試於邦家。乃欲 居夷浮海，道大莫容一至此極，故不得已有「歸與」之 歎。誾誾侃侃，回琴點瑟，日侍其側。洙泗之濱，卒以衍 道脈於無窮，孰非仁天下之心哉？噫！求仁者跡夫子 之素履，可以識仁矣。何也？夫子渾身一仁體，故以天 下為一家，中國為一人，萬世萬物為一體也。《大學》曰： 「古之欲明明德於天下，非孔子而誰？」苟有志於仁，而 不求仁于孔子之身，以為學習之準。乃守一見一說 以談仁之理，抑末矣。
問：「學以淑己，教以淑人，其理一也。學以求仁為宗，而 教之所施，何以見其仁愛之心？」曰：「不厭不倦，無行不 與，非仁而何？特因人異施，莫覺其立達之無方耳。如 賜因論學悟《詩》，商因論《詩》悟《禮》，均許其可與言《詩》是 與？其進者，仁之也。求也退，故進之；由也兼人，故退之。 一進一退，非仁之乎？師也過，商也不及而均，約之以」 中，非仁之乎？冉子之與過於惠，原憲之辭過於廉，而 均裁之以義，非仁之乎？不忮不求由也終身誦之，則 曰：「是道也何足以臧？」未嘗不進由也而求也無乃爾。 是過與？何嘗不退求哉？子貢方人曰：「夫我則不暇。」亦 退之也。狂者進取，乃曰：「吾與點也。」又因其進而進之 矣。他如小樊遲之稼圃矣，又示之以「大人之學，忍宰 予之短喪矣。又啟之以三年之懷，警晝寢，攻聚斂，戒 闕黨，進互鄉瑟，曉孺悲，杖叩原壤，無非此意。推而廣 之，凡問仁、問孝問政，同而答，則人人殊在當時；若各 因一時之事機，在後世實為不易之典，則，無非其仁 愛所寄也。」又問：「回之《約》，參之一，得非其一定之教乎？」 曰：「聖人變動不居，不」可為典要。蓋參也，省身實踐，懼 其滯於有也，故示之以一貫；而一唯之外，渾然內外 之都。忘回也，仰鑽瞻忽，懼其淪於無也，故誘之以博 約；而卓爾之餘，脫然隱顯之俱化。聖教造就人才，如 化工陶鎔品彙，莫測其所自，而仁愛實無窮焉。豈如 後人單提片言以立教，便謂之一、謂之約者所可倫 哉？夫子學不厭處，即是教不倦處，故「無行而不與。」二 三子者，是丘也。謂夫子有文、行、忠、信之四教則可，謂 其止此四教則不可；謂群賢所造有德、行、言、語、政、事、 文、學之四科則可，謂夫子設此四科以造就群賢則 不可。所以語上、語下雖不同，有教無類則一也。雖然， 主忠、信一言，則尤為聖門所喫緊。
孔門以顏子為最，故稱賢、稱好學，止歸諸顏子。及其 死曰「天喪予。」後人遂謂顏子絕德，非人所可幾。及追 稽其素，仁曰不違，樂曰「不改」，怒曰「不遷」，豈無怒哉？「過」 曰「不二」，豈無過哉？「空」曰「庶乎」，「屢空」豈空空哉？「犯」曰「不 較」，未嘗無犯也。「善」曰無伐，「勞」曰「無施」，亦自願其如此 也，豈顏子必不可學哉？且曰「顏子死，聖人之學不傳。」 及究其所以不傳者，則謂其墮體黜聰，心齋坐忘，人 莫能窺其窈冥恍惚之祕密也。然亦曷為不載諸二 十篇哉？嘗觀曾子稱其虛，止云實若虛，非至虛極之 謂也；稱其無，止云有若無，非宗無相之謂也。博文約 禮，欲罷而不能克己復禮，請事於視聽言動，何有於 「虛室生白」之謂哉？雖孔子「予欲無言」，特以儆子貢耳。 於回則曰：「語之不惰」，曰：「與言終日」，曰：「於吾言無所不 悅。」何為諄諄循循而回也拳拳服膺弗失哉？然則謂 顏子絕德不傳者，不求之《論語》，此聖人所以絕而不 傳哉？
孔門惟曾子得其宗，謂其唯一貫之傳也。但既得其 宗，宜如後人日逐語言，惟敷衍一貫可矣。所云「三省 吾身」，或在未唯之先，然臨終啟手啟足，又惟三貴之 叮嚀，何也？聽執燭童子之言而易簀，何異三省之密 乎？且當方唯於一呼之頃，未幾出答，門人即曰：「夫子 之道，忠恕而已矣。」又何為便異於一貫之語乎？然參 竟以魯得之，註云：「魯，鈍也。」故以椎魯視曾子矣。考《史 記》，孔子沒時，曾子年方二十七耳，則其唯一貫必在 數載之前，謂之遲鈍可乎？蓋參本篤實之人，觀其平 日自治誠切，如十目所視，十手所指，無時無處而非 慎獨之功，所以任重道遠，死而後已，無往非忠恕誠 實之所在，又何往而非慎獨一貫之旨哉。又豈如後 之傳宗旨者。言言必一貫云乎哉。
「仲尼發憤，顏子竭才，曾子死而後已。」此正是聖門學 脈所繫。後人不能希聖希賢，病正坐此。
「聖學之全」，固揭之首章矣。併玩「志道」、「據德」、「依仁」、「游藝
