論語部雜錄三

《圖書》編四海風俗美惡，一朝政治污隆，係大君所尚何如？而創業之君，尤一代好尚之根源也。好尚不齊，大略不過文質兩端已爾。雖曰文猶質也，質猶文也，二者不可偏廢也。但無文之質不失其為質，無質之文則不可以為文。故與其文有餘質不足，莫若文不足而質有餘也。況質則渾朴，非人情所喜，故人君欲敦篤儉約為天下先，猶日見其不足也。若文則侈靡華麗，乃人情所爭好，不待倡導，祇日見其有餘矣。盍自天地開闢以來，觀其變態之漸乎？洪荒之世，純乎質也。帝王代更，風氣日開，耕稼興而飲茹毛血者不復見矣，簠簋興而汙樽抔飲者不復見矣，書契興而結繩紀事者不復見矣。由羲皇而唐、虞，而夏商，而成周，吾見質之日趨於文，猶江河之日趨於海，雖欲挽而止之，不可得也。何後儒因孔子謂「周監二代，郁郁乎文哉」，遂有「周尚文」之說？因孔子謂殷因夏禮，周因殷禮，遂以所因謂三綱五常所損益，謂忠、質、文三統，即如夏建寅，商建子，周建丑，改時改月，已於春王正月詳辨之矣。若夏尚忠，商尚質，周尚文，其果然哉？自後世品題三代，猶可說也。謂「禹、湯、文、武有心以尚之」，則非矣。何也？粉飾日增，謂能修上世之不足，而務求前人之所未完，以為成功，而不知其不若使上世之質未散，而前人之朴常在也。況世道愈趨愈下，雖后代創業之主，未有不欲挽侈靡之習以還之渾厚者，厥後每每以文而滅質也。三代君相皆聖人也，獨見不及此，以各審所尚乎？桀為瓊宮瑤臺，紂作奇技淫巧，俱以文彩靡麗，竭民脂膏，自取滅亡，乃謂忠之敝愚，質之敝野，何指而云然也？《書》曰：「纘禹舊服，曰反商政，政由舊。」亦未聞其救忠以質，救質以文也。即如武王勝殷，未及下車封黃帝；堯舜後下車封王子墓，釋箕子囚，表商容閭，凡此莫非崇尚忠厚質朴，豈假此潤色太平，而濟其質之不及哉？可見「忠」、「質」、「文」迭尚，雖載在《禮經》，不過因孔子贊周文郁郁，故牽合傅會之耳。不然，孔子從周從其文也，先進之後，反欲從夏、商野人之陋與武周尚文之辨，只此可以決之矣。〈周監二代〉古今言道統者，堯以執中傳舜，孔以一貫傳曾，先聖後聖，無間然也。欲求一貫之旨，盍求諸執中之傳乎？子思子本家學作為《中庸》，曰：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」又曰：「君子之《中庸》也，君子而時中惟時。」時此未發之中，而大本立焉。則溥博淵泉、時措時出莫非太，和之流行莫非此率性之道，而達之天下，沛如矣。一即中也，中即未發也。虞廷孔門豈二道哉？且《大學》乃曾子傳自孔門者也。明德親民，止至善而要在知止，知止則定，靜安慮得，凡天下國家身心意知物一以貫之矣。知止非即一貫執中之旨乎？所以戒慎乎？「不睹不聞」，斯目善天下之色，耳善天下之聲。天聰天明所自出也。敬信於不言不動斯言而世為天下，法行而世為天下，則聲律身度所自來也。君子多乎哉？不多也，無能而無不能也。吾有知乎哉？無知也，無知而無不知也。《易》無思無為也，寂然不動，感而遂通，天下之故也。為物不貳，則其生物不測天地，此一貫也。故曰「維天之命，於穆不已」，此天之所以為天也。「不識不知，順帝之則，聖人」，此一貫也。故曰：「於乎不顯，文王之德之純」，此文王之所以為文也。天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？其所以時行物生者，亦何言之所能盡哉？天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮，其所以同歸一致者，亦何所容其思慮哉？故曰：「天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情也。」廣引博証，所謂「一貫」，所謂執中，不可以會通而默識之哉！或曰：「參唯一貫矣」，乃以忠恕盡夫子之道，果以近易者曉門人歟？蓋道無遠近難易，而雜以有我之私者，二之也。中心為忠，如心為恕，惟中心無為，渾然未發之體，一切如心以行之，即所謂「己所不欲，勿施於人」，則人我一體，己私盡融，推之天下，何往不達，而道豈有餘蘊哉？或又曰：「舜於執中之外，益之以危微、精一，曾子一貫之外，易之以忠恕，何歟？」蓋道本中也，本一也，然而無定在，無定名也。舜曾恐人求之幽深元遠，故危微、精一、忠恕之言，無非欲人反求諸心，而近裏著已，有所持循以為功也。若執言詮，則人人殊矣，孔