子，不亦誤哉！
疑曰：「《虞書》稱舜之德曰：『父頑，母嚚象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦』。所貴乎舜者，為其以孝和諧其親，使之進進，以善自治，而不至於惡也。如是，則舜為子，瞽瞍必不殺人矣。若不能止其未然，使至於殺人，執於有司，乃棄天下，竊之以迯，狂夫且猶不為，而謂舜為之乎？是特委巷之言也，殆非孟子言也。且瞽瞍既執於」 皋陶矣，舜烏得而竊之？雖負而逃於海濱，皋陶外雖執之以正其法，而內實縱之以予舜，是君臣相予為偽以欺天下也，惡得為舜與皋陶哉？又舜既為天子矣，天下之民戴之如父母，雖欲遵海濱而處，民豈聽之哉？是皋陶之執瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰「是特《委巷》之言，殆非《孟子》之言」 也。
辨曰：「桃應之問，乃設言耳，非謂已有是事也。桃應之意，蓋謂法者，天下之大公，舜制法者也，皋陶守法者也。脫或舜之父殺人，則如之何？孟子曰：『執之者，士之職所當然也。舜不敢禁者，不以私恩廢天下之公法也。夫有所受云者，正如為將閫外之權，則專之君命，有所不受。士之守法亦然。蓋以法者先王之制，與天下公共』。」 為之士者受法於先王，非可為一人而私之。舜既不得私其父，將寘之於法，則失為人子之道；將寘而不問，則廢天下之法。寧可棄天下，願得竊負而逃，處於海濱，樂以終其身焉，更忘其為天子之貴也。當時固無是事。彼既設為問目，使孟子不答，則其理不明。孟子之意，謂天下之冨，天子之貴，不能易事父之孝。遂答之以「天下可忘，而父不可暫捨，所以明父子之道也。」 其於名教，豈曰小補哉？
朱子曰：龜山先生嘗言：「固無是事，此只是論舜心耳。」 愚謂執之而已矣，非洞見皋陶之心者，不能言也。此 一章之義，見聖賢所處，無所不用其極，所謂止於至 善者也。隱之之辨，專以父子之道為言，卻似實有此 事，於義未瑩。
《史剡》
堯以二女妻舜百官牛羊，事舜於畎畝之中，瞽瞍與象猶欲殺之，使舜塗廩而縱火，舜以兩笠自扞而下，又使舜穿井而實以土，舜為匿空，出他人《井剡》曰：「頑嚚之人不入德義，則有之矣。」 其好利而畏害，則與眾不殊也。或者舜未為堯知，而瞽瞍欲殺之，則可矣。堯已知之，四岳舉之，妻以二女，養以百官，方且試以百揆而禪天下焉，則瞽瞍豈不欲利其子而為天子，而尚欲殺之乎？雖欲殺之，亦不可得已。藉使得殺之，《瞽瞍》與象將隨踵而誅，雖甚愚，必不為也。此特閭父里嫗之言，而《孟子》信之，過矣。後世又承以為實，豈不過甚矣哉！
辨曰：「『『萬章問曰：『父母使舜完廩捐階，瞽瞍焚廩，使浚井出，從而揜之』。象曰：『謨蓋都，君咸我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕二嫂使治朕棲』。象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾忸怩』。舜曰：『惟茲臣庶，汝其予於治』。繼曰：『不識』。舜不知象之將殺己與』？孟子答曰：『奚而不知也』？象憂亦憂，象喜亦喜』。又問曰：『然則舜偽喜者歟』？」 答曰：彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？且夫舜未為堯知，瞽瞍與象殺之可也。堯既知之，象焉得而殺之？溫公云：閭父里嫗之言固然矣。萬章既以為誠有是事，如謂其必無而不答，則兄弟之道，孰與明之乎？孟子答之云云者，以見聖人之心，不藏怒，不宿怨，惟知有兄弟之愛而已，使天下後世明兄弟之道者，孟子之功大矣。讀《孟子》者不求其明教之意，而謂其信之過，是亦不思之甚也。
朱子曰：「則兄弟之道，孰與明之乎」以下至終篇，愚欲 易之，曰：「然。」因其所問而告之，亦可以見仁人之於兄 弟之心矣。蓋仁人之於兄弟，不藏怒，不宿怨，惟知有 兄弟之愛而已。今不求孟子之意，而以信之太過疑 之，是以筋骨形容之不善，而棄天下馬也。
《李公常語上》
《常語》曰：「堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之湯，湯傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉，如何？」 曰：「孔子死，不得其傳矣。彼孟子者，名學孔子而實背之者也，焉得傳？」 「敢問何謂也？」 曰：孔子之道，君君臣臣也。孟子之道，人皆可以為君也。天下無王伯，言偽而辨者，不殺諸子，得以行其意。孫吳之智，蘇張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下一也。
《辨》曰：「大道之傳，至吾夫子，然後大成。夫子沒百餘歲，楊朱、墨翟各持所見以惑後學。朱之為我，則偏於為義；翟之兼愛，則偏於為仁。聖人之道，自是而晦。孟軻氏出，以仁義之言解其蔽，斯道復明。不幸六藝之文，厄於秦火，由漢以來，佛老顯行，聖道不絕如線，韓氏愈斷然於世曰：『軻之死，不得傳夫道』。」
