不可斯須離，而其在於人心者，固常自若，豈真不傳哉？蓋以道之大要，不在乎仁義，自孟子沒，未有唱為仁義之說者，此道所以為不傳也。謂孟子名學孔子，而實背之，妄矣。又謂孫、吳之智，蘇、張之詐，與孟子之仁義，一於亂天下。且仁義之與智詐，不啻冰炭之異，非可概而論，遂併以仁義為亂天下。所見之謬如是，烏知帝王所傳之道哉？
朱子曰：孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳。此非深知 所傳者何事，則未易言也。夫孟子之所傳者何哉？曰 仁義而已矣。孟子之所謂仁義者何哉？曰：仁，人心也； 義，人路也。曰：「惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端 也。」如斯而已矣。然則所謂仁義者，又豈外乎此心哉？ 尋舜之所以為堯舜，以其盡此心之體而已。禹、湯、文、 武、周公、孔子傳之以至於孟子，其間相望有或數百 年者，非得口傳耳授，密相付屬也。特此心之體，隱乎 百姓日用之間，賢者識其大，不賢者識其小，而體其 全且盡，則為得其傳耳。雖窮天地，亙萬世，而其心之 所同然，若合符節，由是而出，宰制萬物，酬酢萬變，莫 非此心之妙用，而其時措之宜，又不必同也。故堯、舜 與賢而禹與子，湯放桀，文王事殷，武王殺受，孔子作 《春秋》以翼衰周，孟子說諸侯以行王道，皆未嘗同也， 又何害其相傳之一道？而孟子之所謂仁義者，亦不 過使天下之人各得其本心之所同然者耳。李氏以 蘇、張、孫、吳、班焉，蓋不足以窺孟子之籓籬而妄議之 也。推此觀之，則其所蔽亦不難辨矣。
《常語》曰：孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。」 吾以為孟子者，五霸之罪人也。五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子。苟有人性者，必知其逆順耳矣。孟子當周顯王時，其後尚且百年而秦并之。嗚呼！孟子忍人也，其視周室如無有也。
辨曰：「孟子說列國之君，使之行王政者，欲其去暴虐，行仁義，而救民於水火耳。行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君亦不過此。彼五霸者假仁義而行，陽尊周室，而陰欲以兵強天下。孟子不忍斯民死於鬥戰，遂以王者仁義之道詔之。使當時之君不行仁義而得天下，孟子亦惡之矣，豈復勸諸侯為天子哉？」 大抵入人之罪，必文致其事，巧為鍛鍊，無所不至。謂《孟子》為忍人入罪也多矣，其知有天誅鬼責之事乎？
朱子曰：「李氏罪孟子勸諸侯為天子，正為不知時措 之宜。隱之之辨已得之，但少發明時措之意，又所云 行仁義而天下歸之，乃理勢之必然，雖欲辭之而不 可得也。」又《辨》云：「『大抵入人之罪』以下，疑可刪去。」
《常語》曰：孔子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」 又曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。」 而孟子謂以齊王猶反手也，功烈如彼其卑，故曰：管仲、曾西之所不為。嗚呼！是猶見人之鬥者而笑曰：胡不因而殺之，貨可得也。雖然，他人之鬥者耳。桓公、管仲之於周，救父祖也，而孟子非之，奈何？辨曰：「孔子謂管仲如其仁」 ，言仲之似仁而非仁也。又謂「微管仲，吾其被髮左衽」 ，言仲有攘卻之功也。至謂其小器奢僭不知禮，言仲之不能圖大致遠也。夫奢僭不知禮之人，豈得為仁乎？其所以九合諸侯者，假仁而行，以濟其不仁耳，宜曾西之所不為也。昔成湯以七十里為小國之諸侯，伊尹相之，以王於天下；齊以千里之國而相管仲。管仲得君之專，行國政之久，功烈如彼其卑，童子且羞稱之，況大賢乎？有好功利者，必喜管仲，仁者不為也。管仲急於圖伯，藉周室以為之資耳。謂桓公、管仲之於周，如救父祖，吾弗之信矣。
朱子曰：夫子之於管仲，大其功而小其器。邵康節亦 以五霸者功之首，罪之魁也。知此者，可與論桓公、管 仲之事矣。夫子言「如其仁」者，以當時王者不作，中國 衰，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功，亦 彼善於此而已。至於語學者立心致道之際，則其規 模宏遠，自有定論，豈曰若管仲而休耶？曾西之恥而 不為，蓋亦有說矣。李氏又有救鬥之說。愚以為桓公、 管仲救父祖之鬥，而私其財以為子舍之藏者也，故 周雖小振而齊亦寖強矣，夫豈誠心惻怛而救之哉？ 孟子不與管仲，或以是耳。隱之以為小，其不能相桓 公以王於天下，恐不然。齊桓之時，周德雖衰，天命未 改，革命之事未可為也。孟子言以齊「王猶反手」，自謂 當年事勢，且言己志，非為管仲發也。
《常語》曰：「或曰：『然則湯、武不足為歟』？」 曰：「湯、武不得已也。契、相土之時，詎知其有桀哉？后稷、公劉、古公之時，詎知其有紂哉？夫所以世世種德以善其身，以及其國家而已。湯、武之生不幸而遭桀、紂，放之殺之而蒞天下，豈湯、武之願哉！仰畏天，俯畏人，欲遂其為臣而不可得也。由《孟子》之言，則是湯、武修仁行義以取桀紂爾。」 嗚呼！吾乃不知仁義之為篡器。
