所懼。孟子以王者仁義之道說諸侯，使之知有君臣父子，而杜僭竊篡弒之禍，正得夫《春秋》之旨，但學者有所未究爾。又孟子曰：「以力假仁者霸，以德行仁者王。」 孟子未嘗不欲當時之君尚德而不尚力，豈復使諸侯偃然在天子之位哉？齊桓之於管仲，學焉而後臣之，任賢之專，固無愧於湯、武，惜乎桓公無王者量，管仲無王佐才，徒相與謀托周室以號天下，而成霸者之業爾。為君而內亂醜惡，為臣而亡禮僭奢，何足道哉！首止之會，尊王世子，復舉諸侯而不敢與，《盟洮》之盟，序王人於諸侯之上，以尊王命，君臣之禮固盡矣，其志在於圖霸，不得不爾。盜亦有道，其是之謂乎！
朱子曰：「孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，飢食渴 飲，時措之宜異爾。」此齊桓不得不尊周，亦迫於大義， 不得不然。夫子筆之於經，以明君臣之義於萬世，非 專為美桓公也。孔孟易地則皆然。李氏未之思也，隱 之以孟子之故，必謂孔子不尊周，又似諸公以孔子 之故，必謂孟子不合不尊周也。得時措之宜，則並行 而不相悖矣。
常語曰：「或曰：『仲尼之徒，無道桓、文之事者，吾子何為』？曰：『衣裳之會十有一，《春秋》也，非仲尼修乎？《木瓜》，《衛風》也，非仲尼刪乎？正而不譎，《魯語》也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒雖不道，無嫌也。嗚呼！霸者豈易與哉！使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧焉？《詩》曰：『采葑采菲，無以下體』。蓋聖人之意也』。」 辨曰：「周衰，王者之賞罰不行乎天下，諸侯擅相侵伐，彊陵弱，眾暴寡，是非善惡，由是不明，人欲肆而天理滅矣。吾夫子憂之。乃因魯史而修《春秋》，以代王者之賞罰，是是而非非，善善而惡惡，誅奸諛於既死，發潛德之幽光。是故《春秋》成而亂臣賊子懼。觀夫二百四十二年之間，書會者，無國無之，惟齊之會以尊王室」 為辭，夫子屢書之。攘彝狄而封衛，衛人思之，作《木瓜》之詩，夫子取之。伐楚，責包茅之貢不入。問昭王南征不復，夫子有正而不譎之言，夫子亟言之者，以是時無能尊王室，故進之爾。然以權詐有餘而仁義不足，功止於霸，此夫子之徒所以無道之也。擬人必於其倫，謂使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧過矣！
朱子曰：「《春秋》序桓績，蓋所謂彼善於此。《論語》論桓、文 之事，猶曰『師也過，商也不及』。使當時無子貢之問，則 今之說者必有優劣之分矣。」李氏詆孟子而甚畏齊 桓，尊管仲，至以文王、太公比之，反易顛倒如此，良由 不識聖賢所傳本心之體，故不知王道之大，而易怵 於功利之淺爾。
《李公常語下》
《常語》曰：「孟子曰：『盡信《書》則不如無書』。」 仁人無敵於天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵也？曰：紂一人惡耶？眾人惡耶？眾皆善而紂獨惡，則去紂久矣，不待周也。夫為天下逋逃主，萃淵藪，同之者可遽數耶？紂存則逋逃者曷歸乎？其欲拒周者，又可數耶？血流漂杵，未足多也。或曰：「前徒倒戈攻于後以北，故荀卿曰：『殺者皆商人，非周人也』。」 然則商人之不拒周，審矣。曰：「如皆北也，焉用攻？」 曰：甚哉世人之好異也！孔子非吾師乎？眾言驩驩，千徑百道，幸有孔子，吾得以求其是。虞、夏、商、周之書出於孔子，其誰不知？孟子一言，人皆畔之，畔之不已，致令人之取孟子以斷《六經》矣。嗚呼！信孟子而不信《經》，是猶信他人而疑父母也。
辨曰：「《魯語》曰：『俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也』。孔子之意可見矣。客有問陶弘景注《易》與《本草》孰先？陶曰：『注《易》誤不至殺人，注《本草》誤，則有不得其死者』。」 以為知言。唐子西嘗曰：「弘景知《本草》誤，其禍疾而小；注《六經》誤，其禍遲而大。前世儒臣，引經誤國，其禍至於伏尸百萬，流血千里。《武成》曰：『血流漂杵，武王』」 以此自多之辭，當時倒戈攻後，殺傷固多，非止一處，豈至血流漂杵乎？孟子深慮戰國之君以此藉口，故曰「盡信書則不如無書」 ，而謂「血流漂杵未足為多」 ，豈示訓之意哉！經注之禍，正此類也。以孟子為畔經，是亦惑矣。謂虞、夏、商、周之書出於孔子人宜信之詩，非孔子所刪乎？《雲漢》之詩曰：「周餘𥟖民，靡有孑遺。」 信斯言也，則是周無遺民也。
《常語》曰：「或曰：『然則舜避堯之子於南河之南，禹避舜之子於陽城，何如』？」 曰：「堯不聽舜讓，舜受終於文祖；舜不聽禹讓，禹受命於神宗。或二十有八載，或十有七年，曆數在躬，既決定矣，天下之心既固結矣，又何避乎？舜禹未相避也。」 由《孟子》之言，則古之聖人作偽者也。王莽執孺子手，流涕歔欷，何足哂哉！
《辨》曰：「舜受堯之遜，禹受舜之遜，雖經歷年久，然舜格于文祖，乃在卒堯喪之後。《書》曰『月正元日』者，言」
