岐之失也，讀《孟子》而識其意，正岐之失可也。而乃用岐之說攻《孟子》，誣文王之貪商，豈理也哉？欲加人以罪，援引他事以實之，其不仁甚矣。
朱子曰：「『望道而未之見」，而與「如』古字多通用，此句與 上文『視民如傷』為對。《孟子》之意曰：『文王保民之至，而 視之猶如傷，體道之極，而望之猶如未之見，其純亦 不已如是』。」愚意謂然，不審隱之以為何如。
《常語》曰：「或曰：孟子之心，以天下積亂矣，諸侯皆欲自雄，苟說之以臣事周，孰能喜也？故揭仁義之竿，而湯武為之餌，幸其速售以拯斯民而已矣。」 曰：「孟子不肯枉尺直尋，謂以順為正者，妾婦之道，其肯屑就之如此乎？夫仁義又豈速售之物也？子噲不得與人燕？子之不得受燕於子噲，固知有周室矣。天之所廢，必若」 桀、紂，周室其為桀、紂乎？盛之有衰，若循環然。聖王之後，不能無昏亂，尚賴臣子扶救之爾。天下之地，方百里者有幾？家家可以行仁義，人人可以為湯、武，則六尺之孤，可托者誰乎？《孟子》自以為好仁，吾知其不仁甚矣。
辨曰：「湯居亳，小國也。伊尹相湯，使之伐夏救民。桀雖無道，天子也，君也；湯雖有道，諸侯也，臣也。伊尹胡不說湯率諸侯而朝夏乎？行李往來，至於五就，觀時察變，蓋已熟矣。不得已為伐夏之舉，致湯於王道，固非盛德之事，後世莫有非之者，以能躬行仁義，順天應人故也。自非伊尹之賢，安能任其責哉？文王在豐，亦」 小國也。文王之於紂，與湯之於桀，事體均也。其所以異者，時焉而已。觀其得太公而師事之，伐崇、遏莒、戡黎，雖曰「三分天下有其二以服事殷」 ，亦以曆數未歸，得以盡其臣節。至武王則赫然有翦商之志，又況商紂罪惡貫盈，又過於桀，而此十亂之賢為之輔相，雖欲率諸侯遵文考之道而事紂，莫可得矣。此所以興牧野之師而建王業也。孟子之於列國，說之以行仁政者，不過言治岐之事而已；說之使為湯武者，不過以德行仁而已；說之以行王道者，不過乎使民養生喪死無憾而已；未嘗說之使伐某國，誅某人，開疆拓土，大統天下而為王也。若孟子者，真聖人之徒歟！識通變之道，達時措之宜，不肯枉尺直尋，奈何時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。仁義之道，不獲見於施設，以濟斯民，所以不免後世紛紛之議。嗚呼！說其君使為湯、武，以為不仁；乃以桓公、管仲為仁，乖謬如是，安得有道之士與之正曲直哉！
朱子曰：辨已得之，但李氏所云「家家可以行王道，人 人可以為湯武，則六尺之孤可托者誰乎？」此三句當 略與之辨。愚謂王道即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相 傳之道。由周公而上，上而為君；由孔子而下，下而為 臣，固家家可以得而行矣。湯、武適遭桀、紂，故不幸而 有征誅之事。若生堯、舜之時，則豈將左洞庭、右彭蠡， 而悍然有不服之心耶？其在九官群后之列，濟濟而 和可知矣。如此，則人人為湯、武，又何不可之有？
《常語》曰：「孟子曰：『紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時』。今時則易然也。今之學者曰：『自天子至』』」 於庶人，皆得以行王道。孟子說諸侯行王道，非取王位也。應之曰：「行其道而已乎，則何必紂之失之也？何憂乎善政之存？何畏乎賢人之輔，尺地一民皆紂之有，何害諸侯之行王道哉？」 齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂，毀諸已乎？」 孟子對曰：夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。行王政而居「明堂」 ，非取王位而何也？君親無將不容纖芥於其間，而學者紛紛彊為之辭
辨曰：「不談王道，樵夫猶能笑之。孰謂學而為士，反不知道乎？謂之王道者，即仁義也。君行王道者，以仁義而安天下也；君行霸道者，以詐力而服天下也。孟子說其君以仁義，不猶愈於說其君尚詐力歟？且天下不可以詐力得也。尚矣，得民心斯得天下。假仁義而行民心，且不可得，況能王天下乎？仁義之道，萬世之」 所當行，天下之所共由，民生之所日用也。今乃謂自天子至於庶人，皆得以行王道為非，果何理耶？觀其應學者之言，皆增損其詞而非議孟子，君子無取焉。子貢欲去告朔之餼羊，孔子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」 魯自文公廢廟享之禮祭，而孔子不去其羊者，欲使後人見其羊猶能識其禮，羊亡禮亦亡矣。孟子欲勿毀明堂，其意亦猶是也。明堂在泰山之下，周天子巡狩朝諸侯之所，適在齊地，非齊之建立也。存之不為僭，亦可以見王政之大端。如以為諸侯不用而毀之，則後世之君不惟不知王政，將謂後世不可復行矣。此《孟子》所以勸齊勿毀之也。而謂孟子勸齊宣居明堂，取
