王位抑何燭理不明，而厚誣孟子歟。
朱子曰：李氏此段之意，不謂天子庶人不可並行王 道，但謂孟子所論文王與紂之事為不然爾。當辨之 曰：孟子之時，有信能行王道者，必有天下，其勢與文 王不同，非謂文王計欲取紂而不能也。人人可行王 道，已辨於前，但孟子時行王道者必有天下，其時措 之不同，又不可執一而論。隱之之辨，似未中李氏之 失也。
《常語》曰：「學者又謂孟子權以誘諸侯，使進於仁義，仁義達則尊君親親，周室自復矣。」 應之曰：「言仁義而不言王道，彼說之而行仁義，固知尊周矣；言仁義可以王，彼說之則假仁義以圖王，惟恐行之之晚也，尚何周室之顧哉？」 嗚呼！今之學者雷同甚矣！是孟子而非《六經》，樂王道而忘天子，吾以為天下無孟子可也，不可無《六經》。無王道可也，不可無天子。故作《常語》，以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患於後世爾。「人知之非我利，人不知非我害。」 憚學者之迷惑，聊復有言。
辨曰：「泰伯曰：『天下無孟子可也，不可無《六經》；無王道可也，不可無《天子》』。」 噫是果泰伯之說耶？使其說行，害理傷教也大矣。余請易之曰：「無六經則不可，而孟子尤不可無；無天子則不可，而王道尤不可無。」 嘗試言之，《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》之六經，所以載帝王之道，為致治之成法，固不可無也。孟子則闢楊墨，距詖行，放淫辭，使邪說者不得作，然後異端以息，正道以明，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之業不墜，此孟子所以為尤不可無也。《經》曰：「天子作民父母，以為天下王。」 《史》曰：「天子建中和之極。」 其可無之乎？夫所謂王道者，天子之所行，《六經》之所載，孟子之所說者是也。孰謂其可無哉？無王道則三綱淪，九法斁，人倫廢而天理「滅矣。」 世之學者，稍有識見，不為此言，豈好事者假淫辭，托賢者之名以行於世乎？學者宜謹思之。
朱子曰：李氏難學者謂孟子以權誘諸侯之說，孟子 本無此意，是李氏設問之過，當略明辨之。天下可無 《孟子》，不可無《六經》；可無王道，不可無天子。隱之之辨 已得之。愚又謂有孟子而後六經之用明，有王道而 後天子之位定。有《六經》而無《孟子》，則楊墨之仁義所 以流也；有天子而無王道，則桀紂之殘賊所以禍也。 故嘗譬之，《六經》如千斛之舟，而《孟子》如運舟之人，天 子猶長民之吏，而王道猶吏師之法。今曰《六經》可以 無《孟子》，天子可以無王道，則是舟無人，吏無法，將焉 用之矣。李氏自以為悼學者之迷惑而為是言，曾不 知己之迷惑也亦甚哉！
《鄭公藝圃折衷》〈叔友〉
《折衷》曰：孟軻非賢人，仲尼之徒無道桓文之事者，聞誅一夫紂矣，未聞弒君。三宿出晝，於予心猶以為速。沈同問：「燕可伐歟？」 吾應之曰「可。」 此孟子之罪也。
辨曰：「周衰之末，戰國縱橫，用兵爭彊，以相侵奪。當時處士，務先權謀，以為上賢先王。大道，陵遲墮廢，異端並起。若楊朱、墨翟放蕩之言，以千時惑眾者非一，此趙岐之說也。天下豈復有王道哉？豈復知有仁義哉？幸而有倡為仁義之說者，猶足以使亂臣賊子逡巡退縮，不敢自肆，而況孟子治儒術，承三聖，以仁義之」 道說於諸侯，思濟斯民，不幸而其說不行，而商周之盛，治不可復，不其與假仁而行，急於霸功者有間矣，可謂非賢人乎？又舉數條以為孟子之罪。余於溫公疑孟李公常語辨之矣。「誅一夫紂」 ，即《泰誓》所謂「獨夫紂」 也。「三宿出晝」 ，即孔子去魯之意也，如之何以為孟子之罪乎？
朱子曰：「仲尼之徒無道桓文之事者，聞誅一夫紂矣。」 沈同問燕可伐，此三事已辨於《疑孟常語》中矣，惟出 書一事，當於第九段辨之，此段辨軻非賢人之句，亦 須引《孟子》所傳之說。今只以趙氏題辭為據，恐未足 以折談者之鋒也。
《折衷》曰：「《春秋》書王存周也，孔子曰：『如有用我者，吾其為東周乎』？」 此仲尼之本心也。孟軻非周民乎？履周之地，食周之粟，常有無周之心，學仲尼而叛之者也。周德之不競，亦已甚矣，然其虛位猶拱而存也。使當時有能唱威文之舉，則文、武、成、康之業，庸可庶幾乎？為軻者，徒以口舌求合，自媒利祿，蓋亦使務是而已乎？「奈何今日說梁惠，明日說齊宣，說梁襄，說滕文，皆啗之使為湯。」 文、武之為，此，軻之賊心也。譬之父病亟，雖使商臣為子，未有不望其生者，如之何直寘諸不救之地哉？軻，忍人也，辨士也；儀，秦之雄也，其資薄，其性愚，其行輕，其說如流，其應如響，豈君子長者之言哉？其自免於蘇、張、范、蔡、申、韓、李斯之黨者，挾仲尼以欺天下也。使數子者皆咈其素，矯其習，竊「仁」 「義」 兩字以藉口，是亦孟軻而已矣。要之戰國縱橫捭闔之士，皆發冢之人，而
