軻能以《詩》《禮》也。是故孟軻誦仁義，猶老錄公之誦法也。老錄公誦法，賣法者也。軻誦仁義，賣仁義者也。安得為仲尼之徒歟？嗟夫！孔子生而周尊，孟子生而周絕，何世人一視孔、孟之心？《記》曰：「擬人必於其倫」 ，寧從漢儒曰孔、墨。
辨曰：「父子主乎親，君臣主乎義，不可以一概論。先儒謂宗子有君道，試摭其說：古者諸侯之子弟，異姓之卿大夫，立嫡子為大宗，族人宗之。有人焉，宗其繼別子之所自出，則立為大宗，百世不遷也。不幸大宗者恣為驕侈，荒耽酒色，橫逆殘暴，子弟不能堪，諫諍之不聽，益又甚焉。夫欲說其族者，將使之率子弟事之，助其為惡歟？將使之躬行孝弟，收合其親屬歟？至於眾族歸己，而易其大宗，於義苟可為，亦不得辭。」 此伊尹之相湯，呂望之相武，而其用心正有類此。自平王以東，周德不競，為天子者雖無驕侈殘暴之事，然不能振皇綱，但擁虛位而已。孔子歷聘七十二君，未嘗一言說其君，率諸侯而尊周，以力假仁為霸者事，孔子不肯為也。而所以作《春秋》者，為天下之無主也。不然，則亦降《黍離》於《國風》乎？其所以降雅為風者，亦其自取也，孔子豈有心哉？孔子曰：「如有用我者，吾其為東周乎乎？」 疑詞。其不為東周也明矣。公山弗擾召孔子，孔子欲往，遂言如有用我不為東周，則說之以西周之王道也必矣。又嘗有「其或繼者」 之語，孔子豈能必其周之祚不移乎？逮戰國時，周室衰微，抑又甚矣。孟子則學孔子者也，詎肯學管仲，假仁而圖霸哉？又況當時之君，爭地爭城，侵奪篡弒，不復知有君父矣，其視仁義為何等事耶？天下之民死於戰鬥，死於賦斂，死於徭役，不知其幾。孟子說梁惠、齊宣、梁襄、滕文，使之為湯、武行仁義，其心在於救民爾，未嘗說之以富國強兵、用征伐而取天下也。乃謂孟子叛仲尼之道，有無周之心，妄矣。又謂孟子為賣仁義而有賊心，不猶愈於不知仁義而非之乎？墨氏兼愛，不知有父，乃欲從漢儒，曰「孔、墨誤。」 後之學者，必此之言乎！
朱子曰：此與李氏《常語》所以謗孟子者，大指略同。前 之辨詳矣。辨云「父子主親，君臣主義」，不可以概論，甚 當。但喻宗子事云，「恣為驕侈」以下數句，不類周衰事 體，當微改之，乃為盡善。鄭引孔子言「吾其為東周乎」， 為字當作去聲讀。先儒有作平聲讀者，隱之之說是 也。但謂欲說，弗擾以王道，則非孔子之心也。降《黍離》， 作《春秋》，不知有繼東周之意否？此一節更望見教也。 鄭以孔、孟並稱為不倫，而欲以墨配孔，則益非其倫 也。大抵未知孟子所傳者何事，故其論詭僻顛倒如 此也。
《折衷》曰：吉人惟知為善而已，未嘗望其報也。為善而望其報，是今世委巷溺浮圖者之處心也。孟子勸滕文公曰：「苟為善，後世子孫必有王者矣。」 是心何心哉？武王伐紂而利之，非太王、王季、文王之本心也。孔子謂泰伯三以天下讓，亦曰：「周之有天下，泰伯不襲封也。其遜國也，祇其所以為天下也歟。」 夫泰伯雖知季「歷之賢可以繼緒保邦，而吾不若也；如使泰伯包藏禍商之心也，夫何至德之足云？」 辨曰：「善者福之，淫者禍之，天之道也。吉人為善，固不望報，而天必報之以福，可以天道難信而不足信歟？孟子勸滕文公為善，謂後世子孫必有王者，非但告之以周家之事，是亦以天道告之也。使周不積德行仁，則」 子孫未必蕃衍，雖欲伐紂而利之，不可得矣。況能卜世三十，卜年八百，于公治獄多陰德，猶逆知其子孫必有興者。當戰國之際，人倫棄而天理滅，不知為善之利。今以孟子之言為非，則將何以勸其君耶？乃謂周之有天下，泰伯之不襲封也。使人人遜國如泰伯，無季歷之賢以繼之，則覆宗絕祀矣。季札之事，可不監諸？
朱子曰：孟子言若夫成功，則天也，君如彼何哉？彊為 善而已矣，初無望報之心也。苟為善，後世子孫必有 王者矣。乃為太王避狄而言。《易大傳》曰：「積善之家，必 有餘慶。」《書》曰：「『作善降之百祥』。亦豈望報乎？」
《折衷》曰：「孟子謂沈同曰：『子噲不得與人燕？子之不得受燕於子噲？有士於此而子悅之，不告於王而私與之。吾子之祿爵夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？大夫爵祿制於諸侯，誠古之道也。孟軻教齊、梁、滕之君使自為湯、武，則是諸侯未嘗命於天子也。沈同不敢以爵祿私人，齊制之也；子噲不敢以燕私人』」 ，將復誰制之哉？何孟軻獨能約燕以王制，而不能約齊、梁、滕，于古道也。
《辨》曰：「孟子告沈同曰：『子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲？有士於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵。夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎者，是約燕於王制也。其意曷嘗不存周哉？勸齊、梁、滕之為湯、武者，正欲其行仁義而知有』」
