《王制》云：「豈可謂夏、商在上，而湯、武不得行仁義歟？」 湯武行仁義，無一言及之，惟罪湯武之征伐，掩善揚惡，豈得為公論？亦可謂處變事而不知其權者也。勸其君行仁義以為不道者，余知之矣。彼非以仁義為不美也，但急於近功，謂仁義為迂闊，不切時務，不若進富國強兵之術也。若其誠然，商鞅之徒為之，孟子不為也。
朱子曰：「諸侯受國於天子，故子噲之讓為無王；天子 受命於天，故文王受命作周，不受於紂而無罪。」《辨》謂： 鄭氏以仁義為迂闊，則未然。第恐若商鞅之談帝道 爾。
《折衷》曰：「今之諸侯，取於民雖不義，不可謂禦人於國門之外。取非其有，賊義也；取充其類，盡義也，是輕重之等也，是孟軻原情以處罪也。至未能什一去關市之征，復與攘雞同科，何任情出入而前後自戾也如此？」
辨曰：「『孟子謂今之諸侯，賦斂於民，不由其道，而與禦人而奪之貨何異？取非其有為盜，取充其類，為義之盡，猶未為盜是輕重之等，是誠孟子能原情以處罪也。至於戴盈之問，未能什一去關市之征，請輕之以待來年』。孟子設攘雞之喻以答之，而曰：『如知其非義，斯速已矣，何待來年』者，意謂戴盈之徒，知其非而不」 能速改，故以此譏之，豈得謂「任情出入，前後自戾」 歟！鄭氏專以偏見曲說，而非詆《孟子》，學無師承，其弊也如此，卒為名教之罪人也，惜哉！
朱子曰：「辨已得之矣。」
《折衷》曰：「析直薪者不費斧，訟直理者不費詞。《魯論》二十篇，如聖君咨俞，如嚴父教戒，莊而親，簡而當焉。」 孟軻以游辭曲說，簧鼓天下，其答陳代、告子、萬章、公孫丑之問，皆困而遯，遯而支離。想當世酬酢之際，必沮氣赧顏，無所不至，所謂浩然者安在哉？近世歐陽永叔、王介甫、蘇子瞻之徒，僻好其書，嗚呼，斯文衰矣！
辨曰：「析直薪者不費斧，訟直理者不費詞。為是說者，正俗所謂不哭之孩，孰不能抱，是知常而不知變者也。戰國之時，處士橫議，異端並起，聞孟子談仁義，其不駭且笑者幾希。陳代、告子、萬章、公孫丑之徒，見識不及孔子，門弟子遠甚，酬答之際，安得不諄復告之？理苟明矣，何患乎辭之費？乃謂歐陽永叔、王介甫、蘇」 子瞻僻好《孟子》之書，為斯文之衰，見識之優劣可知矣。
朱子曰：「疑歐陽氏、王氏、蘇氏未得為真知《孟子》者，亦 隨其所見之淺深，志焉而樂道之爾。」餘隱之之辨已 得之矣。
《折衷》曰：悟云迷失也，安云病人也，治云亂世也，喜之之辭也。無憂無懼喜，孰云來哉？孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，曍曍如也。」 愚曰：「王者之民，驩虞如也；帝者之民，曍曍如也。」 齊晉驅民於鋒鏑，湯武拯民於塗炭，唐虞措俗於恬愉。是故商周之書，若有矜喜色，《虞書》二典，如平居對語，慶賀之容不形焉。
《辨》曰：「孟子勸齊、梁、滕之君為湯、武，乃痛詆之，謂孟子賣仁義，納君於不道，而欲易孟子之言曰：『王者之民，驩虞如也；帝者之民，曍曍如也』。又云：『齊、晉驅民於鋒鏑，湯、武拯民於塗炭』，抑何前後之言自相戾歟？己不能事父兄，而責人以孝弟之道有未至，亦其蔽也。寐而狂言，祇足以駭童稚及長者，聞之，付一笑爾。」
朱子曰：此辨甚善，但「己不能事父兄」以下，文意隱晦， 似未條暢。愚謂學者當先識聖人相傳大體同處，然 後究其所至之淺深，則不出乎大方而義理精矣。帝 王無二道，而民之蒙化不能無淺深，使孟子言之，固 當有辨。但鄭謂「王者之民，驩虞如也」，則是未識王者 氣象，彼語堯舜，亦徒好高耳，非真知堯舜者也。
《折衷》曰：《孫子》十三篇，不惟武人之根本，文士亦當盡心焉。其詞約而縟，易而深，暢而可用。《論語》《易大傳》之流，孟、荀、揚著書皆不及也。「以正合，以奇勝，非善也。正變為奇，奇變為正，非善之善也。即奇為正，即正為奇，善之善也。」
辨曰：「昔吾夫子對衛靈公以軍旅之事未之學，答孔文子以甲兵之事未之聞，及睹夾谷之會，則以兵加萊人，而齊侯懼費人之亂，則命將士以伐之，而費人北。嘗曰：『我戰則克』。而冉有亦曰：『聖人文武並用』。孔子豈真有未聞未學哉！特以軍旅甲兵之事非所以為訓也，乃謂《孫子》十三篇，不惟武人根本，文士所當盡」 心，其詞可用。《論語》《易大傳》之流，孟、荀、揚著書皆不及，是啟人君窮兵黷武之心，庸非過歟？叛吾夫子已甚矣，何立言之不審也。
朱子曰：「此段本不必辨，但斯人薄三王，罪孟子而尊 堯舜似矣。乃取孫武之書廁之《易》《論語》之列，何其駁
