孟子部總論四
薛瑄文集
《讀書錄》
孟子曰：「天之生物也。」一本知《易》者莫若孟子。
朱子謂：「《孟子》七篇皆不能外性善」之一言，竊意豈獨 《孟子》七篇哉？學者默識而旁通之，則雖諸經之言，皆 不外是理矣。
《孟子》之書，「齊、梁諸國之君皆稱諡」，則成於後來弟子 無疑。
孟子處戰國之時不言兵，其仁心大矣。
孟子言性，善擴前聖之未發，程子「性即理也」，與張子 皆論氣質之性，又擴孟子之未發，至朱子《會萃》，張、程 之論性至矣。
表章《孟子》，始於程子，成於朱子。
羅洪先文集
《答郭平川》
陽明先生良知之教，本之《孟子》，故常以「入井怵惕，孩 提愛敬，平旦好惡」三言為證。「入井怵惕」，蓋指乍見之 時，未動納交、要譽惡聲而言；「孩提愛敬」，蓋指不學不 慮，自知自能而言；「平旦好惡」，蓋指日夜所息，牿之未 至，反覆而言。是三者以其皆有未發者存，故謂之良。 朱子以為良者，自然之謂是也。然以其一端之發見， 而未能即復其本體。故言「怵惕矣，必以擴充；繼之；言 好惡矣，必以長養；繼之；言愛敬矣，必以達之天下」；繼 之。孟子之意可見矣。先生得其意者也，故亦不以良 知為足，而以致知為工。誠以三言思之，其言「充」也，將 即怵惕之已發者充之乎？將求之乍見之真乎？無亦 不動於納交要譽惡聲之私已乎？其言養也，將即好 惡之已發者養之乎？將求之平旦之氣乎？無亦不牿 於旦晝所為矣乎？其言達也，將即愛敬之已發者達 之乎？將不失孩提之心乎？無亦不涉於思慮矯強矣 乎？終日之間，不動於思，不牿於為，不涉於思慮矯強， 以是為致知之功，則其意烏有不誠？而亦烏用以「立 誠」二字附益之也？今也不然，但取足於知而不原其 所以良，故失養其端，而惟任其所以發，遂以見存之 知為事物之則，而不察理欲之混淆；以外交之物為 知覺之體，而不知物我之倒置。理欲混淆，故多認欲 以為理；物我倒置，故常牽己以逐物。來教所謂「平時 不能專一翕聚，縱一時有見，安能常得炯炯？」又況自 私用智之心勝，往往欺其所不可欺，蓋已得之。竊意 陽明公之本旨，不若是相遠也。夫食實而不溉其根， 飲流而不濬其源，世以為忘本者之譬。今以一念之 明為極則，以一覺之頃為實際，不已過於鹵莽乎？審 如是，則「良知」二字足矣，何必贅之以致？審如是，凡怵 惕者皆有火然泉達之勢矣，何必贅之以充？凡好惡 者，皆有出入無時之妙矣，何必贅之以養？凡天下之 人，自孩提以上者，皆仁義之君子矣，何必贅之以達？ 此殊有所未解也。
呂柟文集
《論孟子》
顓問：「孟子屢期齊梁之君之王，則司馬氏疑孟李氏 常語，鄭氏折衷，譏孟子忍心忘周，無君臣之義者，果 然乎哉？且孟子嘗卑管仲、晏嬰，彼管晏又何嘗廢周 也？」先生曰：「不然。凡孟子之所謂王，主救民而言；如其 救民也，王自歸之。策士所謂王，主篡位而言；如其篡 位也，民亦叛之。又安有所謂王乎？且管晏之時，楚獨」 稱王天下，猶諸侯也，故管、晏以其君霸。孟子之時，韓、 趙、魏，大夫也，已為王，況諸侯乎？故孟子以其君王。管 晏時可尊王而不尊，孟子時當興王而不能，故孟子 卑管、晏而稱「文王。」
鄭曉文集
《孟子注疏》
《孟子》至炎漢後，始盛傳於世。《注》有趙岐、陸善經，《音釋》 有張鎰、丁公著。自善經已降，訓說雖有異同，而共宗 趙氏音釋二家，而張氏徒分章句，漏落頗多，丁氏稍 識指歸，偽謬時有。至宋孫奭等作《音義》二卷，以糾正 二氏之說，又因趙氏說為《正義》，於是《孟子》有趙註、《孫 疏》行於世。七篇各有上下，趙所分也。
群書備考
《孟子》
《孟子》註於趙岐，而陸善經宗之。
《岐》分為四十四篇，陸合為七篇。
其《音釋》，則張氏、丁公著兩家而已。
張氏徒為《章句》，而遺漏頗多；丁氏稍識《旨歸》，而時有誤謬。
若刪《孟》者，馮休。
宋馮休作《刪孟》二卷。前乎休而非「孟」 者荀卿，剌孟者王充，後乎休而疑孟者溫公，與孟辨者東坡，然不至如休之甚也。
《尊孟》者，余允文也。
允文以溫公作《疑孟》，及李泰伯、鄭厚叔皆有《非孟》。
