孟子部雜錄一

《法言君子篇》：或問：「孟子知言之要，知德之奧。」曰：「非苟知之，亦允蹈之。」或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子者也，孟子異乎不異。」或曰：「荀卿非數家之書侻也，至於子思、孟軻，詭哉！」曰：「吾於荀卿，歟見同門而異戶也？惟聖人為不異。牛元騂白睟而角，其升諸廟乎？是以君子全德。」

《論衡剌孟》篇：「孟子見梁惠王。王曰：『叟不遠千里而來，將何以利吾國乎』？孟子曰：『仁義而已，何必曰利？夫利有二，有貨財之利，有安吉之利』。惠王曰：『何以利吾國？何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財之利也。《易》曰：『利見大人，利涉大川，乾元，亨，利貞』。《尚書》曰：『黎民亦尚有利哉』？皆安吉之利也』。」行仁義，得安吉之利。孟子不且詰問惠王，何謂利吾國，惠王言貨財之利乃可答。若設令惠王之問，未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也。如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。「齊王問時子我欲中國，而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？」時子因陳子而以告孟子。孟子曰：夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？陳臻問曰：「於齊王餽兼金一百鎰而不受；於宋，餽七十鎰而受；於薛，餽五十鎰而受。取前日之不受，是則今受之非也；今日之受是則前日之不受非也。夫君子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也，當在宋也。予將有遠行，行者必以贐。辭曰：『餽贐』。予何為不受？當在薛也。予有戒心。辭曰：『聞戒，故為兵戒餽之備乎』？予何為不受？若於齊，則未有處也，無處而餽之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？夫金餽或受或不受，皆有故，非受之時已貪，當不受之時已不貪也。金有受有不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰已無功，若已致仕，受室非理，而曰已不貪，富引前辭十萬以況後萬，前當受十萬之多，安得辭之？」彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食而不可受於人。如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰『受十萬非其道，而曰『己不貪富貴，失謙讓也』，安可以為戒乎』？」

沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人？燕子之不得受燕於子，噲？有士於此，而子悅之，不告於王而私與之。吾子之祿爵。夫士也，亦無王命而私受之於子則可乎？何以異？」於是齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。」沈同曰：「『『燕可伐與』？吾應之曰『可』。彼然而伐之，如曰孰可以伐之』？則應之曰：『為天吏則可以伐之』。」今有殺人者，或問之曰：「『『人可殺與』？則將應之曰『可』。彼如曰孰可以殺之』？則應之曰：『為士師則可以殺之』。」今以燕伐燕，何為勸之哉？夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問燕可伐與，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是宜曰燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之。沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」孟子曰：「我知言。」又問：「何謂知言？」曰：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮，生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，雖聖人復起，必從吾言矣。」孟子，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福。見彼之問則知其措辭所欲之矣，「知其所之」則知其極所當害矣。

《孟子》有云：「民舉安王，庶幾改諸，予日望之。」《孟子》所去之王，豈前所不朝之王哉？而是何其前輕之疾，而後重之甚也？如非是前王，則不去而於後去之，是後王不肖，甚於前而去三日，宿於前，不甚不朝，而宿於景丑氏，何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也。且孟子在魯，魯平公欲見之，嬖人臧倉毀孟子止平公，樂正子以告曰：「行或使之，止或尼之，行止非人所能也。」予之不遇魯侯，天也。前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。《孟子》論稱，竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也。皆天命不遇，非人所能也。去何以