居之，是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其 操者也。」夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子 之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：「惡 用鶂鶂者為哉！」他日其母殺以食之。其兄曰：「是鶂鶂 之肉。」仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告則不吐， 不吐則是食於母也。謂之在母則不食，失其意矣。使 仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也，今既食之，知其 為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之 物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。又仲子惡能廉 充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲 黃泉，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所 居之宅，伯夷之所築；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居 而食之，於廉潔可也。或時食盜跖之所樹粟，居盜跖 之所築室，汙廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室 因人故，粟以屨纑易之。正使盜之所樹築，己不聞知。 今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晳議論，故避於 陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處 於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晳 不疑，仲子不處不食明矣。今於陵之宅，不見築者為 誰，粟，不知樹者為誰，何，得成室而居之，得成粟而食 之，《孟子》非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所築， 仲子不知而居之，謂之不充其操，惟蚓然後可者也。 夫盜室之地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅 中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議 魚，然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜 所築，土非盜所聚也。然則仲子有大非，孟子非之不 能得也。夫仲子之去母，辟兄與妻，獨處於陵，以兄之 宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食， 廉潔之至也。然則其徙於陵，歸候母也，宜自齎食而 行鵝。膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。 母不自有私粟以食仲子明矣。仲子食兄祿也，伯夷 不食周粟，餓死於首陽之下，豈一食周粟而以汙其 潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而《孟子》謂之「若蚓」，乃 可失仲子之操所當比矣。
《孟子》曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖 牆之下，盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正 命也。」夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者 得正命，妄行苟為得非正，是天命於操行也。夫子不 王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何 以不受正命？比干剖，子胥烹，子路葅，天下極戮，非徒 桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。 人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？ 竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國 獨濟，命當封侯也。積炭與巖牆何以異？命不壓，雖巖 崩有廣國之命者，猶將脫免。行或使之，止或尼之。命 當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入，主人子之天命 當賤，雖載入宮，猶為守者，不立巖牆之下，與孔甲載 子入宮同一實也。
《東坡文集》：予為《論語說》，與《孟子》辨者八：「子曰：『回也其 心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣』。孔子曰：『吾 之於人也，誰毀誰譽，如有所譽，必有所試』。其於顏淵， 試之也熟，而觀之也審矣。蓋嘗默而察之，閱三月之 久，而其顛沛造次，無一不出於仁者，是以知其終身 弗叛也。君子之觀人也，必於其所慮焉觀之，此其所」 慮者容有偽也，雖終身不得其真，故三月之久必有 備慮之所不及者。偽之與真無以異，而君子賤之，何 也？有利害臨之則敗也。孟子曰：「堯、舜，性之也；湯、武，身 之也；五霸，假之也。久假而不歸，安知其非有也？」假之 與性，其本亦異矣，豈論其歸與不歸哉？使孔子觀之， 不終日而決不待三月也，何不知之有？
子貢問政。子曰：「足食足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得 已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而 去，於斯二者何先？」曰：「去食。」「自古皆有死，民無信不立。」 孟子較禮食之輕重，而食輕則去食，食重而禮輕則 去禮。惟色亦然，而孔子去食存信，曰：「自古皆有死，民 無信不立，不復較其重輕」，何也？曰：禮信之於食色，如 五穀之不殺人。今有問者曰：「吾恐五穀殺人」，欲禁之 如何？必答曰：「吾寧食五穀，而死不禁也。」此孔子去食 存信之論也。今答曰：「擇其殺人者禁之，其不殺人者 勿禁也。」五穀安有殺人者哉？此孟子《禮食輕重》之論 也。禮所以使人得妻也，廢禮而得妻者，皆是緣禮而 不得妻者，天下未嘗有也。信所以使人得食也。棄信 而得食者，皆是緣信而不得食者，天下未嘗有也。今 立法不從天下之所同，而從其所未嘗有，以開去取 之門，使人以為禮有時而可去也，則將各以其私意 權之，輕重，豈復有定物？由孟子之說，則禮廢無日矣。 或曰：「舜不告而娶，則以禮，則不得妻也。」曰：此孟子之 所傳，古無是說也。凡舜之事塗廩浚井，不告而娶，皆 齊魯間野人之語。考之於《書》，舜之事父母，蓋烝烝焉， 不至於姦，無是說也。使不幸而有之，則非人理之所 期矣。自舜已來，如瞽瞍者，蓋亦有之。為人父而不欲
