也。孟子既自云堯使九男事之，二女女焉，百官牛羊
倉廩備，以事舜於畎畝之中，則井廩賤役，豈不能使 一夫任其事？堯為天子，象一民耳，處心積慮，殺兄而 據其妻，是為公朝，無復有紀綱法制矣。《六藝》折衷於 夫子。四岳之薦舜，固曰：「瞽子父頑，母嚚象傲，克諧以 孝，烝烝乂，不格姦。」然則堯試舜之時，頑嚚者既已格 乂矣。舜履位之後，命禹征有苗。益曰：「帝初于歷山，往 于田，日號泣于旻天。于父母負罪引慝祗，載見瞽瞍， 夔夔齋慄，瞽亦允若。」既言允若，豈得復有殺之之意 乎？司馬公亦引九男百官之語，烝烝之對，而不及益 贊禹之辭，故詳敘之以示子姪輩。若司馬遷《史記》、劉 向《列女傳》所載，蓋相承而不察耳。至於桃應有瞽瞍 殺人之問，雖曰設疑似而請，亦可謂無稽之言，孟子 拒而不答可也。顧再三為之辭，宜其起後學之惑。 《捫蝨新話》：孟子所序三聖，世多泥於文而不知其意。 王荊公曰：「伊尹之後，士多進而寡退，故伯夷出而矯 之。伯夷之後，士多退而寡進，故柳下惠出而矯之。三 人者，皆因時之偏而救之，非天下之中道也，故不免 有弊。」至孔子之時，三聖之弊極於天下矣，故孔子出 而後聖人之道大全，而無一偏之患。蘇子由獨以為 不然，曰：「孔子嘗言此三人矣，或謂之仁人，或謂之賢 人，未聞以聖人而許之者。其敘《逸民》則曰『我則異於 是，無可無不可』。夫人而不能無可無不可，尚足以為 聖人乎？且三代之風，今世不得見矣。《春秋》之世，士方 以功利為急，孰謂其多退而寡進，而有伯夷之弊？此 皆妄意聖人耳。」予謂此說足以正荊公之失，而未盡 孟子之意。《孟子》曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者 也；柳下惠，聖之和者也。」此假義設辭也。蓋孟子謂任 與清與和，此三者士君子為行之大概也。士君子之 行，未至於聖人，則必有所偏，偏則此三者必居其一 矣。夫以天下庸庸之人，多因乎流俗而不能自立也。 士君子於此三者，苟得其一，則亦可以自見於世，故 假此三人者以顯其義，然而不免有所偏，非全德也。 故復假孔子以終其說，曰：「孔子，聖之時者也。」以為士 君子必如孔子，然後謂之全德，否則獨行一介之士 而已。此孟子願學之意也，又安有矯弊之說？彼孟子 又豈以三子為足與孔子並而稱聖乎？予故曰：「此孟 子假義設辭」明矣。
孟子嘗以伯夷、柳下惠為聖人，王荊公復以孟子為 聖人，雖要推尊《孟子》，然不必如此立論也。予觀《文中 子》設教，自比孔子，而李翱至以其書比之「太公家數」， 則又似貶抑太過，要之皆非至論也。
孔子所言，說自己之事，孟子所言，說聖人之事，此孔 孟之辯。「顏子氣厚，孟子氣雄」，此顏孟之辯。
《孟子》之書，有言而可為萬世用者，有言之今日而明 日不可用者。《孟子》之書，要自難讀。《孟子》不見諸侯而 見梁惠王，學者至今疑之。孟子豈無操持者哉？此固 《孟子》開卷第一義也。《孟子》之書，類多如此，學者遂立 說以非《孟子》所謂「蚍蜉撼大樹，可笑不自量」者也。 《孟子》莊暴見孟子曰：「暴見於王，王語暴以好樂。」此一 章皆言悅樂之樂，而世讀為禮樂之樂，誤矣。如《孟子》 見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：「賢者亦樂此 乎？」齊宣王見孟子於雪宮，王曰：「賢者亦有此樂乎？」則 所言皆主於行樂而已，豈暇論禮樂哉！及《孟子》問王， 王曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」則 其心不能無愧於孟子也。而《孟子》謂王苟能與民同 樂，則雖好樂無害也。蓋孟子與王言，所以因其勢而 利導之，每每如此。「王曰寡人好貨」；「《孟子》曰昔者公劉 好貨，王曰寡人好色」；「孟子曰昔者太王好色」，「王曰寡 人好勇」；「孟子曰文武一怒而安天下之民，今王亦一 怒而安天下之民，王曰寡人好世俗之樂」，「孟子又曰 王之好樂甚，則齊其庶」幾乎！所謂「其應如響」，其實陽 開而陰塞之也。鼓樂與田獵，所以為樂者也。此一章， 惟鼓樂當為禮樂之樂，其他獨樂樂與眾樂樂亦悅 樂之樂也。不然，則方言禮樂而又及田獵，無乃非其 類乎！或曰：若以為悅樂之樂，則云先王之樂，世俗之 樂，何謂？蓋齊王嘗曰：「吾何修而可比於先王觀也。」柳 子厚於《非國語無射篇》嘗引《孟子》「今樂猶古樂」之說 曰：「吾以《孟子》為知樂。」乃亦承襲之誤耶？
文章，鋪敘事理，要須往復上下，宛轉鉤貫，令人一讀 終篇，不可間斷，乃為盡善。蓋自六經《論語》之外，惟《孟 子》最為巧妙。今錄二章於此，可見其法如是。萬章曰： 「堯以天下與舜，有諸？」孟子曰：「否，天子不能以天下與 人。」「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。」「天與之者，諄 諄然命之乎？」曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」曰： 「以行與事示之者如之何？」曰：「天子能薦人於天，不能 使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與 之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。 昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故 曰：『天不言，以行與事示之而已矣』。」「敢問薦之於天而 天受之，暴之於民而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百
