之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬， 則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇 讎。」蓋孔子不忍言者，孟子盡言之矣。
《孟子》曰：「徐行後長者，謂之弟；疾行先長者，謂之不弟。」 元豐末年，詔以孟子配饗孔子廟，巍然冠冕，坐於顏 子之次；師曾子坐席下，師子思坐廡下，豈但行於長 者之先哉？果孟子有神，其敢自違平生之言，必不敢 享矣。
老萊子聞穆公欲相子思，問曰：「若子事君，將何以為 乎？」子思曰：「順吾性而以道事之，無死亡焉。」老萊子曰： 「不可順子之性也。子性清剛而傲不肖，且又無所死 亡，非人臣也。」子思曰：「不肖固人之所傲也。夫事君道 行言聽，則可以有所死亡。道不行言不聽，則亦不能 事君，謂無死亡也。」老萊子曰：「不見夫齒乎？雖堅固，卒」 以相磨；舌柔順，終以不敝。子思曰：「吾不敢為舌，故不 能事君。」予讀子思書，知孟軻氏之剛，固有師也。 大賢如孟子，其可議有或非、或疑、或辨、或黜者，何也？ 予不敢知，學者其折衷之。後漢王充有《刺孟》，近代何 涉有《刪孟》。王充《刺孟》，出《論衡》，韓退之贊其閉門潛思， 《論衡》以修矣。則退之於《孟子》醇乎醇之論，亦或不然 也。
《書·伊訓》曰：「成湯既沒，太甲元年。」文義甚嚴，無簡冊斷 缺之跡。《孟子》獨曰：「成湯之下，外丙二年，仲壬四年，始 為太甲。」果然，則伊尹自湯以來，輔相四代何在？湯在 太甲，弛張如此，在外丙，在仲壬，絕不書一事也。考於 曆，若湯之下增此六年，至今之日，則羨而不合矣。司 馬遷、皇甫謐、劉歆、班固又因《孟子》而失也。獨孔安國 承其家法不變，蓋《詩》《書》之外，孔子不言者，予不敢知 也。
陳瑩中《答楊中立游定夫書》云：「康節嘗謂：孟子未嘗 及《易》一字，而《易》道存焉，但人見之者鮮。」又曰：「人能用 《易》，是為知易。若孟子，可謂善用《易》者。夫《易》，窮則變，變 則通，通則久，故聖人之用《易》，闔闢于未然，變其窮而 通之也。若夫暑之窮也，變而為寒；寒之窮也，變而為 暑，則是自變而自通者也。窮自變，通自復，何賴于聖」 人乎？孔子贊《易》而非與《易》競，孟子用《易》而語不及焉， 此所謂賢者識其大者，其去聖人之用為不遠矣。 《讀書雜抄》。《角弓詩疏》：「孟子曰：『兄弟關弓而射我，我則 涕泣而道之。無它，戚之也。其親，親之也』。」孔氏引《孟子》， 與今本不同者尚多。
《子衿疏》：「公孫弘奏：夏曰校，殷曰庠，周曰序。」是古亦名 學為校也。愚按：《注》與《疏》當引用《孟子》處，如《小弁》及「天 生烝民」、「周餘黎民」等，多不引用，不知何說。嘗于《角弓》 引其兄《關弓》云云數語，亦與今文不同。
孟仲子，子思弟子。孟子從昆弟，與孟子共事。子思後 學于孟軻，著書論《詩》，其讀「於穆不已」為不似《毛詩》，引 以為說，而不從其讀。大毛公學于荀卿，李斯亦學于 荀卿。河南守吳公故與李斯同邑，而嘗受學焉。如上 數事，有同師而異學者。
天下之言性者，則故而已矣。未知定說，但見莊周有 云：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也； 不知吾所以然而然，命也。」此適有「故與性」二字，疑戰 國時有此語。
《野客叢談》：「司馬文正不喜《孟子》，作《疑孟》十餘篇，皆求 瑕語。余欲作《辨疑》示後人，未暇也。晁說之，以道自云 受學於司馬公，因作《詆孟》一書。」江南僧宗果云：「晁以 道可謂不善學柳下惠矣。」
《焦氏筆乘》：《孟子》：「性無善無不善，性相近也。性可以為 善，可以為不善，習相遠也。有性善，有性不善，上智下 愚不移也。要之皆出于孔子之言。蓋性無不入，此性 之所以為妙；知性之無不入，此聖言之所以為全。 乃若其情，則可以為善矣。」孟子即情以論性也。賀瑒 云：「性之與情，猶波之與水，靜時是水，動則是波；靜時 是性，動則是情。」蓋即此意。李習之乃欲滅情以復性， 亦異乎孟氏之旨矣。
魏志鍾會撰《四本論》言「才性同，才性異，才性合，才性 離。」由孟子之言觀之，才性本一，何得有同異離合邪？ 然則《四本》者，又三說之支裔也。
耿子庸《孟子說》云：「見先王之禮即知其政，聞先王之 樂即知其德，差等百王，無少違忒。非其虛靈洞徹之 極，何以有此？此孔子所以擅生民未有之盛也。」此說 遠勝《傳注》。
《孟子》曰：「滄浪之水濁兮。」濁音獨與足葉。《史律書》：「濁者， 觸也。」《白虎通》：「瀆者，濁也。」《漢書》：「潁水濁，灌氏族。」《古樂府》： 「獨漉獨漉，水深泥濁。」張君祖詩：「風來詠愈清，鱗萃淵 不濁。」斯乃元中子所以矯逸足。又俗謂不明曰。�「濁」 以酒為喻，或作鶻突，或作糊塗，並非。
或問李彥平孟子盡心之說，先生曰：「一念不動，便是 盡心處。」或人未悟，先生曰：「人生而靜，天之性也。感於 物而動，性之情也。人之真性了無一物，或一翳之懵 不之覺。若不為物所動，則妄情欲念廓然自除，非盡
