已，不無氣稟之拘矣。又以拘於氣稟之心接乎事物無窮之變，則其目之欲色，耳之欲聲，口之欲味，鼻之欲臭，四肢之欲安佚，所以害乎其德者，又豈可勝言也哉！二者相因，反覆深錮，是以此德之明，日益昏昧，而此心之靈，其所知者不過情欲利害之私而已。是則雖曰有人之形，而實何以遠于禽獸？雖曰「可以為」 堯舜而參天地，然亦不能有以自知矣。是以聖人施教，既以養之於小學之中，而復開之以《大學》之道。其必先之以格物致知之說者，所以使之即其所養之中而發其明之之端也。繼之以誠意、正心、修身之目者，則又所以使之因其已明之端而致其明之之實也。夫既有以發其明之之端，而又有以致其明之之實，則吾之所得于天而未嘗不明者，豈不超然無有氣質物欲之累，而復得其本然之明哉？是則所謂《明明德》者，而非有所作為于性分之外也。然其所謂明德者，又人人之所同得，而非我之所得私也。向也俱為物欲之所蔽，則其賢愚之分，固無以大相遠者。今吾既幸有以自明矣，則視彼眾人之同得乎此而不能自明者，方且甘心迷惑沒溺于卑污苟賤之中而不自知也，豈不為之惻然而思有以救之哉？故必推吾之所自明者以及之，始于齊家，中于治國，而終及于平天下。使彼有是明德而不能自明者，亦皆如我之有以自明，而去其舊染之汙焉，是則所謂「新民」 者，而亦非有所付𢌿增益之也。然德之在己而當明，與其在民而當新者，則又皆非人力之所為，而吾之所以明而新之者，又非可以私意苟且而為也。是其所以得之于天而見于日用之間者，固莫不各有本然一定之則矣。以其義理精微之極，有不可得而名者，故姑以「至善」 目之，而《傳》所謂君之仁、臣之「敬、子之孝、父之慈、與人交之信」 ，乃其目之大者也。眾人之心固莫不有是，而或不能知，學者雖或知之，而亦鮮能必至于是而不去。此為《大學》之教者所以慮其理雖復而有不純，欲雖克而有不盡，將無以盡夫修己治人之道，而必以是為明德新民之標的也。欲明德而新民者，誠能求必至是，而不容其少有過不及之差焉，則其所以去人欲而復天理者，無毫髮之遺恨矣。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能 慮，慮而后能得。
臣熹曰：「止者所當止之地，即至善之所在也，知之則志有定向。」 靜謂心不外馳，安謂所處而安，慮謂思無不審，得謂得其所止。
臣謹按：此一節推本上文之意，言明德、新民所以止于至善之由也。蓋明德、新民固皆欲其止于至善，然非先有以知其所當止之地，則不能有以得其所當止者而止之，如射者固欲其中，然不先有以知其所當中之地，則不能有以得其所當中者而中之也。知止云者，物格知至而于天下之事皆有以知其至善「之所在」 ，是則吾所當止之地也。能知所止，則方寸之間事事物物皆有定理矣。理既有定，則無以動其心而能靜矣。心既能靜，則無所擇于地而能安矣。能安，則日用之間，從容閒暇，事至物來，有以揆之而能慮矣。能慮，則隨事觀理，極深研幾，無不各得其所止之地而止之矣。
物有本末，事有終始，知所先後則「近道矣。」
臣熹曰：「明德為本，新民為末，知止為始，能得為終，本始所先，末終所後」 ，此結上文兩節之意。
臣竊謂「明德」 「新民」 兩物而內外相對，故曰「本末知止」 ；能得一事而首尾相因，故曰「終始。」 誠知先其本而後其末，先其始而後其終也，則其進為有序而至于道也不遠矣。蓋欲治人者不可不先治己；欲體道者不可不先知道。此則天下國家之達道通義，而為人君者尢不可以不審。是以臣愚竊願陛下深留聖意，伏「乞睿照。」
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先 齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其 心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。「致 知在格物。」
臣熹曰：「明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者身之所主也。誠，實也。意者心之所發也。實其心之所發，欲其一于善而無自欺也。」 致，推極也。知猶識也，推極吾之知識，欲其所知無不盡也。格，至也。物猶事也，窮至事物之理，欲其極處無不到也。此八者，《大學》之條目也。
臣謹按：此言《大學》之序，其詳如此。蓋綱領之條目也。格物、致知、誠意、正心、修身者，明明德之事也；齊家、治國、平天下者，新民之事也。格物、致知，所以求知至善之所在，自誠意以至于平天下，所以求得夫至善而止之也。所謂「明明德于天下」 者，自明其明德而推以新民，使天下之人皆有以明其明德。
