也。「人皆有以明其明德，則各誠其意、各正其心、各修其身、各親其親，各長其長，而天下無不平矣。」 然天下之本在國，故欲平天下者必先有以治其國；國之本在家，故欲治國者必先有以齊其家；家之本在身，故欲齊家者必先有以修其身。至于身之主則心也，一有不得其本然之正則身無所主，雖欲勉彊以修之，亦不可得而修矣。故欲修身者，必先有以正其心。心之發則意也，不能純一于善，而不免為自欺，則心為所累，雖欲勉彊以正之，亦不可得而正矣，故欲正心者，必先有以誠其意。若夫知，則心之神明，妙眾理以宰萬物者也。不能推而致之，使其內外昭融，無所不盡，則隱微之際私欲萌焉，雖欲勉彊以誠之，亦不可得而誠矣。故欲誠意者，必先有以致其知。致者，推致之謂，如「喪致乎哀」 之「致」 ，言推之而至于盡也。至于物，則理之所在，人所必有而不能無者也。不能即而窮之，使其精粗隱顯，究極無餘，則理所未窮，知固不盡，雖欲勉彊以致之，亦不可得而致矣。故致知之道，在乎即事觀理以格夫物。格者，極至之謂，如「格于《文祖》」 之「格」 ，言窮之而至其極也。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正 而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后 天下平。
臣熹曰：「物格者，物理之極處無不到也；知至者，吾心之所知無不盡也，知既盡則意可得而實矣，意既實則心可得而正矣。」
臣謹按：此覆說上文之意也。「物格」 者，事物之理各有以詣其極而無餘之謂也。理之在物者既詣其極而無所餘，則知之在我者亦隨所詣而無不盡矣。知無不盡則心之所發可一于善而無不實矣，意不自欺則心之本體可致其虛而無不正矣，心得其正則身之所處可不陷于其所偏而無不修矣。身無不修則推之天下國家，亦舉而措之耳，豈外此而求之智謀功利之末哉？
自天子以至于庶人，壹是皆以「修身」為本。
臣熹曰：壹是一切也。「正心以上，皆所以修身也，齊家以下，則舉此而措之耳。」
其本亂而末治者否矣。「其所厚者薄而其所薄者厚」， 未之有也。
臣熹曰：本謂身也，所厚謂家也。此兩節結上文兩節之意。
臣竊謂以身對天下國家而言，則身為本而天下國家為末；以家對國與天下而言，則其理雖未嘗不一，然其厚薄之分亦不容無等差矣。故不能格物致知，以誠意正心而修其身，則本必亂而末不可治；不親其親、不長其長，則所厚者薄而無以及人之親長，此皆必然之理也。《孟子》所謂「天下國家皆本于身」 ，又謂「于所厚者薄，無所不薄」 ，其言皆本于此。蓋君猶表也，民猶影也，表正則影無不正矣；君猶源也，民猶流也，源清則流無不清矣。若夫天下之物，則有親有疏，有近有遠，而心之應物則有重有輕，有長有短。親者重而疏者輕，近者長而遠者短，重而長者在所先，輕而短者在所後，亦理勢之必然，非人之所能為也。是以此章詳陳《大學》之條目，曰格物，曰致知，曰誠意，曰正心，曰修身，曰齊家，曰治國，曰平天下，凡有八事，而于章末獨以修身、齊家二事結之，亦猶前章「知所先後」 之云，而其旨益以深矣。臣願陛下清閒之燕，從容諷味，常存于心，不使忘失。每出一言，則必反而思之曰：「此于修身得無有所害乎？」 每行一事則必反而思之曰：「此于修身得無有所害乎？」 小而嚬笑念慮之間，大而號令黜陟之際，無一不反而思之，必無害也，然後從之。有害則不敢也。則又夙興而思之曰：「吾于吾親得無有未厚乎？」 夜寐而思之曰：「吾于吾親，得無有未厚乎？」 以至于出入起居，造次食息，無時不反而思之，必已「厚也，然後守之而勿失。一有未厚，則又恐懼而益加厚焉。念念如此，無少間斷，則庶乎身修親悅，舉而措諸天下無難矣。」 惟陛下深留聖意。
臣又謹按：自此以上皆《大學》經文。自「則近道矣」 以上為前章，自「古之欲明明德於天下者」 以下為後章。前章略提綱領，後章細分條目，鉅細相因，首尾相應，極為詳備。蓋夫子所誦古經之言，而曾子述之，自此以下傳文十章，則曾子之意而門人記之也。當俟異日詳究其說，然必先讀經文，使之習熟，而綱領條目，羅列胸中，如指諸掌。然後博考《傳》文，隨事體察而實致其力。使吾所以明德而新民者，無不止於至善，而天下之人皆有以見其「意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平」 之效，則《大學》之道不在于《書》而在于我矣。伏惟陛下深留聖意，則天下幸甚。
