知也。所以謂之《大學》，本在修身，先在格物。
問：「『修身為本』之『本』，果不對末言乎？」曰：「天之生物，使之 一本，安得有二本也？惟不信格物之物，即物有本末 之物，故有二物，即有二本矣。試觀一篇之內，物有本 未？致知在格物，物格而後知至，壹是皆以修身為本， 其本亂而末治者否矣。此謂知本，此謂知之至也，無 二物也，無二本也，無二知也，二之則不是。」
問：「文成表章，《大學》古本原只一篇，不必分章，不必補 傳，是矣。旁註雖云『歸重致知，序則云『《大學》之道，誠意 而已矣』，似亦以前為經，因提所謂『誠其意』者起頭，故 重誠意』則以下為『傳』，其果然歟？」曰：「既信原是一篇，而 所謂『又似起頭，則二篇矣。獨不思『此謂知本』，此謂知 之至也』。」「『此謂』二字，得非承上文『物有本末，物格而后』」 知至。言乎真信得物格知本，為知之至矣，則所謂「誠 其意」者，緊頂知本知至言也。然則謂「誠其意者毋自 欺也」，非即上文「欲誠其意者先致其知」乎，何也？毋自 欺者，毋自欺其所獨知也。致知即誠意實用功處，不 過點出意之好惡，使人於此實致其知而已矣。故「慎 獨」二字，包誠意致知言也。獨即此一「物也。安得以上 文為經，此為《傳》，分作兩截耶？」問：「『誠中形外』，在小人亦 可謂之誠乎？」曰：「聖人指點誠偽之分，莫有切於此者。 如《閒居》為不善，見君子則揜不善而著其善，此是偽 處。人之視己，如見其肺肝然，在小人卻知得自家不 善，故這點真心都發露在外，謂非誠之不可掩乎？唯 其誠中形外，幾不可」掩。所以君子必慎其獨。而曾子 平日謂其嚴。如十目所視。十手所指也。
問：「近時提揭《大學》，或致知，或誠意，或修身，而子必欲 依本文，先在格物，何也？」曰：「非予欲先之也，依經文耳。 提修身者，得其本矣。不推其所先，則不格乎物，此本 從何而出？提誠意與致知，則知所先矣。而不知所在， 則物有不格，此知何由而至？故物格則知所先后，知 本知止而知至矣。謂予有意先之，則惡乎敢？」
問「誠意，而下歷引《詩》《書》孔子之言，皆廣誠意也。誠意 為《大學》之要，非歟？」曰：「『『『格致誠正以修其身』，原只一事。 聖人於其中逐一細細剖析，使人惟精惟一，不可紊， 不可雜耳。蓋上文此謂知本，知至己』，包修正誠致在 其內，雖天下國家，皆可舉此以措之耳。故雜引《詩》《書》， 不獨身心意知，明明德、親民，止至善』，渾作一團，如『盛 德至善，民不能忘，雖沒世不能忘，而齊、治、均、平，莫不 含蓄在內，故總以知本收之，豈專為誠意發也』？」 問：「《康誥》《太甲》《堯典》皆自明其明德也，《盤銘》《康誥》《周詩》， 得非釋『親民乎？何為謂親當作新者，非也』？」曰：「古文原 是『親』字，文成謂其不必改耳。況『日新』承上文，『自明不 已，則日日新』」作「新民，以至新天命，無所不」用其極。若 不觀其會通，惟拘執字義，則日新新命，可以謂之釋 新民乎？問：「止至善，乃在仁敬孝慈信，得非專言至善 之散殊耶？」曰：「『緝熙敬止，見諸君臣父子與國人交，統 體散殊，已兼之矣。是故人倫明於上，小民親於下』。此 正是聖人明親之實學也。豈教專空寂，外人倫以求 至善者可同語哉？」
問：「修身緊承上文，知本是矣，此復舉身心並言之，何 歟？」曰：「形色，天性也。有是身即有是。忿懥、恐懼、好樂、憂 患之感，只一著於有所，便是心不正，不正便是心不 在一身之間，凡視聽飲食亦不自知矣。可見心中好 惡之意，或有發得是處，謂之不誠亦不可。惟稍有沾 滯，便非此心常寂常感之正體也。此所以修身必先 正心。身不專於形骸之末，心不專於方寸之間。忿懥、 恐懼、好樂、憂患，總屬之心，而見諸身者，一落於有所， 則心即不得其正。」可見渾身都是心也。如上天生物 之心，盎然太虛之內，日月星辰，風雨露雷，何一非天？ 故萬象森然，無一能為太虛障礙者。可見身不可有 所，固不專指方寸，亦不專指形體，而「形神渾融」為最 難。
問：「修身齊家，專自好惡言，好惡果足以盡修齊之道 乎？」曰：「人心所發，不越好惡兩端。公好惡則通之家國 天下，而各當作好作惡，則行之一身一家而不通。如 親愛、賤惡、畏敬、哀矜、傲惰，乃人人所必有者。有所且 不得其正，況之其所而僻焉，可乎？蓋人心公溥則明 通，偏邪則暗塞，此所以好而不知其惡，惡而不知其 美也。」況溺愛不明，貪得無厭，此尢人之所同患者。只 此兩語，凡有身家者，可以諺而忽之哉。
人以一身接應乎家國，天下雖有尊卑、老幼、親疏、遠 邇之殊，而此心之明德則無弗同者。事親謂之孝，事 君謂之忠，事兄謂之弟，事長謂之敬，恤幼謂之慈，使 眾謂之仁。雖曰「其為父子兄弟足法」，而後民法之，要 在先慎乎德，不慮而知，不學而能，一出於天性固有 之良。觀諸慈幼一端，未有學養子而後嫁者可知也。 彼母之於子，一體而分，真誠惻怛，皆其本性。凡撫摩 鞠育，呼吸相關，撫恤百端，自中肯�蓋由情真則機 自通，心誠故法自善也。欲明明德於天下國家，一體 流貫，心誠求之，有不與民同好惡也哉？故曰：「如保赤
