體正則不待矯而弘，未正必矯，矯而得中，然後可大。
故致曲於誠者，必變而後化。
「極其大」而後中可求，止其中而後大可有。
〈注〉此所謂「中」，蓋指聖人之不勉不思，從容中道者也，所謂化也，故必極其大，而後可以勉求而至。
所謂「聖」者，不思不勉而至焉者也。
「勉」蓋未能安也，「思」蓋未能有也。
「不尊德性，則學問從而不道，不致廣大，則精微無所 立，其誠不極高明，則擇乎《中庸》」，失時措之宜矣。 知、仁、勇，天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之 則一也。蓋謂「仁者以生，知以安行此五者，知者以學， 知以利，行此五者，勇者以困，知以勉，行此五者， 行之篤者，敦篤」云乎哉！如天道不已，然篤之至也。 致曲不貳，則德有定體；體象誠定，則文節著見；一曲 致文，則餘善兼照；明能兼照，則必將徙義；誠能徙義， 則德自通變；能通其變，則圓神無滯。
《至當篇》
「正己而不求於人」，不願乎外之盛德與！
《大易篇》
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇《中庸》得一善則 拳拳服膺，嘆夫子之忽焉前後也。
「《庸言》庸行」，蓋天下經德達道，大人之德，施於是者溥 矣；天下之文，明於是者著矣。
近思錄
《中庸》
伊川先生曰：「喜怒哀樂之未發謂之中。中也者，言寂 然不動者也，故曰天下之大本。」「發而皆中節謂之和。 和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達道。」〈文集〉 天所賦為命，物所受為性。〈易傳〉
「中也者，天下之大本。」天地之間，亭亭當當，直上直下 之正理，出則不是，惟敬而無失最盡。〈遺書〉
問：「『時中如何？」曰：「中』字最難，須是默識心通。且試言一 廳，則中央為中；一家，則廳中非中，而堂為中；言一國， 則堂非中，而國之中為中。推此類可見矣。如三過其 門不入，在禹稷之世為中；若居陋巷，則非中也；居陋 巷，在顏子之時為中；若三過其門不入，則非中也。 性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂 未」發何嘗不善，發而中節，則無往而不善。
今且只將「尊德性而道問學」為心，日自求於問學者 有所背否？於德性有所懈否？此義亦是博文約禮、下 學上達。以此警策一年，安得不長！〈橫渠文集〉
《中庸》之書，是孔門傳授，成於子思，傳於孟子。其書雖 是雜記，更不分精粗，一滾說了。今人多說高便遺卻 卑，說本便遺卻末。〈遺書〉
如《中庸》文字輩，且須句句理會，使其言互相發明。 「敬而無失」，便是喜怒哀樂未發謂之中。敬不可謂中， 但「敬而無失」，即所以中也。
蘇季明問：「喜怒哀樂未發之前求中，可否？」曰：「不可。既 思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思，即 是已發，纔發便謂之和，不可謂之中也。」又問：「呂學士 言：『當求於喜怒哀樂未發之前』，如何？」曰：「若言存養於 喜怒哀樂未發之前，則可；若言求中於喜怒哀樂未 發之前，則不可。」
又問：「學者於喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑。於未發 之前當如何用功？」曰：「於喜怒哀樂未發之前，更怎生 求？只平日涵養便是。涵養久，則喜怒哀樂發自中節。」 曰：「當中之時，耳無聞，目無見否？」曰：「雖耳無聞，目無見， 然見聞之理在，始得。」
延平問答
《中庸》
熹問：「近看《中庸》『鬼神』一章，竊謂此章正是發明顯微 無間，只是一理處。且如鬼神有甚形跡，然人卻自然 有畏敬之心以承祭祀，便如真有一物在其上下左 右。此理亦有甚形跡，然人卻自然秉彝之性，才存主 著，這裏便自見得許多道理。參前倚衡，雖欲頃刻離 而遁之而不可得，只為至誠貫徹，實有是理，無端無」 方，無二無雜。方其未感，寂然不動；及其既感，無所不 通。濂溪翁所謂「靜無而動有，至正而明達」者，於此亦 可以見之。不審先生以為如何？
先生曰：「此段看得甚好。更引濂溪翁所謂『靜無而動 有』，作一貫曉會，尤佳。《中庸》發明顯微之理，於承祭祀 時為言者，只謂於此時鬼神之理昭然易見，令學者 有入頭處耳。但更有一說，若看此理，須於四方八面 盡皆收入，體究來，令有會心處，方是。謝上蔡云：『鬼神』， 橫渠說得來別。這箇便是天地間妙用，須是將來做 箇題目，入思慮始得。講說不濟事。」又云：「鬼神自家要 有便有，要無便無，更於此數者一併體認，不可滯在 一隅也。」某偶見如此，如何，如何！
或問：延平：「先生何故驗於喜怒哀樂未發之前，而求 所謂中？」曰：「只是要見未發氣象。」曰：「持守良久，亦可見 未發氣象否？」曰：「延平即此意。若偏向這裏，又差從釋
