中庸部雜錄二

《圖書編》中一而已矣。世之言中者，何不同乎？曰無過不及，中也，此自有形體者言也；曰不偏不倚，中也，此自有方所者言也。惟未發之中，則方所形體俱泯，而不偏不倚，無過不及，悉渾涵于其內也。故在天謂之命，曰「於穆不已」，曰「無聲無臭」者此也；在人謂之性，曰「不睹不聞」，曰「至隱至微」者此也。不其淪于無矣乎？蓋雖不睹不聞，其實莫見莫顯，無而未嘗無，有而未嘗有，所以謂之獨也。是獨也，喜怒哀樂未發謂之中，發皆中節謂之和。可見雖云未發，而其所以為喜怒哀樂者自有在矣。豈若世之求中于未生身已前者，淪于虛，而隨時處中于過不及之間者，失之滯耶？學者果于喜怒哀樂未發識其所謂中，則戒謹恐懼之功，自有不敢須臾離者，庶幾乎「君子中庸」矣。否則中且未識，又何怪乎《中庸》之不可能哉。噫！知此，則知擇乎中庸，信不容已矣。噫！世之論時中者，悉後儒之《中庸》也，子思子未發之旨竟莫之省，惜哉！〈以下學中庸敘〉《中庸》二字，乃形容吾道之情狀也。命于天為性，率乎性為道，修乎道為教。其道之本體曰中，曰「和」，其本體之所該貫曰天地萬物，其本體之至無而至有，曰「費隱」，其本體至無至有之靈妙曰「鬼神。」其本體之實備于人，為達德、為達道、為九經、為三重、為三千、為三百。其實體是道者，為舜之知，為回之仁，為子路之勇，為舜之「大孝」，為文之「無憂」，為武周之達孝。其一以貫之者，為孔子之祖述憲章，上律下襲，其效之至，曰「參贊」，曰「配天」，曰「篤恭而天下平」，其統括于一，則謂之誠。其行之自然勉然，則有誠者誠之者之別。其誠之者之事，則在擇善固執。其擇善固執之事，則在學問思辨行。其學問思辨行之要領，則在尊德性、道問學。其實落下手工夫，則曰慎獨而已。知幾者，慎獨也。為己者，實落做慎獨工夫也。知慎獨者，可以言《中庸》矣。「天命之謂性」，言性即命也；「率性之謂道」，言道即性也。「修道之謂教」，言教即道也，一物也。此其所以不可須臾離也，可離非道也。然世人類說修道，而鮮有近道者，則以認不真，在睹聞形氣上著工夫也。不睹不聞是畫出個天命的樣子也，戒慎恐懼要于此著力。何也？以一切睹聞者皆從是出也，至隱至微矣，而實則莫見莫顯也，此君子之所以必戒慎恐懼而致謹于斯也。獨者何？所謂與物無對者是也，蓋本無聲無臭者也，亦是畫出個天命的樣子也。雖然，亦畢竟非冥寞遠于性情之間者也。有喜怒必有所以為喜怒，有哀樂必有所以為哀樂，則未發者為之也，天命也。故未發非時也，本無睹聞，本自未發也。中者亦不得已而名之也。循是而發之，未有不中其節者，即渾然一天命用事也，發而未發也，所謂率性者也。此其所以為達道也，然又非有我之所私也。致中和則天地以位焉，萬物以育焉，蓋本同一體者也。實理實事，言天而不為誇，此正所謂真性作用，非用爾手勞腳攘也。篤恭而平，垂衣而治，正是此消息。屑屑于事為以為位育之作用者，亦淺之乎言位育，淺之乎知性命矣。堯曰：「咨爾舜，天之曆數在爾躬，允執其中。」人皆受天地之中以有生，而中其原于天乎？子思子作為《中庸》，其本諸家學以發明執中之旨乎？不然，何以首曰「天命」，終曰「天載」，言《中庸》之道而諄諄于天也。然則孔子天縱之聖也，猶曰中庸其至矣乎？是中果為天道，而非人之所能乎？殊不知天也，人也，其中一也。自誠明謂之性，天道也。誠則明矣，明則誠矣，天人一也。所以首言戒懼，終言敬信，非人道乎？戒慎不睹，恐懼不聞，不動而敬，不言而信，非天道乎？但思知人不可不知天也。「惟天之命，於穆不已」，在人即為喜怒哀樂未發之中，中即性也，天下之大本也。然而又謂之率性之道，何道哉？君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者原之天焉為天秩，具之人焉為人倫。凡同此性者，同此道焉，隨其倫之所接而率吾之天性以行之，則發皆中節之和，是即天下之達道矣。若修道之教，正所以教之使復其固有之性，全其未發之中，而五者之間不敢以一毫己私戕吾之天命也。可見是中也，洋洋優優，淵淵浩浩，視之不見，聽之不聞，無為而成，夫焉有所倚也？凡所謂獨也，一「也，誠也、隱與微也」、「神與化也」，皆此中之別名也。故不徒謂之中而謂之中庸。庸者，日用之常也，君子之中庸也。君子而時