章論性，其病尤甚。蓋本文不過數語，而所解者文過 數倍。本文只謂之「性」，而解中謂之太極，凡此之類，將 使學者不暇求經，而先坐困於吾說，非先賢談經之 體也。且如《易傳》，已為太詳，然必先釋字義，次釋文義， 然後推本而索言之，其淺深近遠，詳密有序，不如是 之匆遽而繁雜也。大扺解《經》，但可略釋文義名物，而 使學者自求之，乃為有益耳。〈答張欽夫孟子說疑義〉 問：「《語》《孟》《或問》乃丁酉本，不知後來改定如何？」曰：「《論》《孟 集註》，後來改定處多，遂與《或問》不甚相應，又無工夫 脩得《或問》，故不曾傳出。今莫若且就正經上翫味，有 未適處，參考《集註》，更有思索為佳。不可恃此未定之 書，便以為是也。」〈答張元德〉
近看《中庸》古注，極有好處。如說篇首一句，便以五行 五常言之，後來雜佛老而言之者，豈能如是之慤實 耶？因此方知擺落傳註，須是兩程先生方始開得這 口。若後學未到此地位，便承虛接響，容易呵叱，恐屬 僭越氣象不好，不可以不戒耳。〈答呂伯恭別紙〉 人有士男子之行，乃先王教化德澤薰陶所就，非一 比長之官所能致也。關市譏而不征，乃文王治岐時 事，《周禮》乃成周大備之法，隨時制宜，自有不能同者。 前輩蓋嘗論之，不當以此而難彼也。以「言」、「動」、「行」為三 重，乃藍田呂氏說，然以《經》文推之，有所不通，不若只 從舊注之為安求全之毀，對不虞之譽而言，則亦當 從舊注三代正朔。胡氏《春秋傳》已有此論，然鄭康成、 杜元凱說亦不可廢。蓋三代雖不改時與月，而《春秋》 記「春無冰」為異，則固以周正紀事也。石林葉氏又考 《左傳》所記祭足取麥、穀鄧來朝二事，以為《經》《傳》所記， 有倒差兩月者，是《經》用周正，而《傳》取國史直自用夏 正者，失於更改也。《詩》中月數多用夏正者。《書》「金縢秋 大熟」，亦是夏時。此為不改時月之驗甚明。但孟子所 謂七、八月，乃五、六月；所謂十一月、十二月，乃九月、十 月，為不可曉，此亦宜姑闕之耳。天產地產之說，某所 未曉，而李君所論亦未通。地上有水，恐不若從程《傳》 之說大扺今人讀書不廣，索理未精，乃不能致疑，而 先務立說，此所以徒「勞苦而少進益也。」因讀李君脞 《說書》。此〈䟦李少脞說〉 「凡解釋文字，不可令注腳成文，成文則注與經各為 一事，人唯看注而忘經，不然，即須各作一番理會，添 卻一項工夫。」竊謂須只似漢儒毛孔之流，略釋訓詁 名物及文義理致尤難明者，而其易明處，更不須貼 句相續，乃為得體。蓋如此，則讀者看注即知其非經 外之文，卻須將注再就經上體會，自然思慮歸一，功 力不分，而其「翫索」之味亦益深畏矣。〈記解經 以上文集十三條〉
王應麟玉海
《歷代經解總名》
記之經解，指《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》之教，未始正六經之 名。《莊子天運篇》始述老子之言曰六經。先王之陳跡， 實昉乎此。太史公《滑稽傳》以《禮》《樂》《詩》《書》《易》《春秋》為六 藝，而班史因之。又以五學配五常，而《論語》《孝經》並記 於《六藝略》中。自時厥後，或曰五經，或曰六經，或曰七 經。至唐貞觀中，谷那律淹貫群書，褚遂良稱為九經 庫，「九經」之名，又昉乎此。其後明經取士，以《禮記》《春秋 左傳》為大經，《詩》《周禮》《儀禮》為中經，《易》《尚書》《春秋》《公》《穀》 為小經，所謂「九經」也。國朝方以三傳合為一，又舍《儀 禮》而以《易》《詩》《書》《周禮》《禮記》《春秋》為六經，又以《孟子》升 經與《論語》《孝經》為三小經，今所謂「九經」也。
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《讀經法》
程子曰：「《六經》之言，在涵蓄中默識心通，精義為本。 讀書者當觀聖人所以作經之意，與聖人所以為聖 人而吾之所以未至者，求聖人之心而吾之所以未 得焉者，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕 其疑，其必有見矣。」 蘇季明嘗以治經為傳道居業 之實，居常講習，只是空言無益。質之兩先生伯淳，先 生曰：「『脩辭立其誠』，不可不子細理會。能修省言辭，便 是要立。誠只是脩飾言辭，為心，只是為偽也。」正叔先 生曰：「治經，實學也。如《中庸》一卷書，自至理便推之於 事，如國家有九經，及歷代聖人之跡，莫非實學也。 為學治經最好，苟不自得，則盡治五經，亦止是空言 耳。」
龜山楊氏曰：「秦漢以下事，亦須是一一識別得過。欲 識別得過，須用著意《六經》。《六經》不可容易看了。今人 多言要作事須看史，史固不可不看，然六經，先王經 世之跡在焉，是亦足用矣。必待觀史，未有史書以前 人以何為據？蓋孔子不存史而作《春秋》，《春秋》，所以正 史之得失也。今人自是不留意《六經》，故就史求道理」， 是以學愈博而道愈遠矣。
朱子曰：「今日談經者，往往有四者之病：本卑也而抗 之使高，本淺也而鑿之使深，本近也而推之使遠，本 明也而必使至於晦，此今日談經之大患也。 六經 浩渺，乍難盡曉，且見得路逕後，各自立得一箇門庭
