如何是門庭？」曰：「是讀書之法。如讀此一書，須知此書 當如何讀。伊川教人看《易》，以王輔嗣、胡翼之、王介父 三」人《易解》，看此便是讀書之門庭。緣當時諸經俱未 有成說，學者乍難捉摸，故教人如此。 問《左傳疑義》。 曰：「公不求之於六經《語》《孟》之中，而用功於《左傳》。且《左 傳》有甚麼道理？只看聖人所說，無不是這箇大本。如 云：『天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同 而化，而樂興焉』。不然，子思何故說箇『天命之謂性，率 性之謂道，修道之謂教』。此三句是怎如此說？是乃天 地萬物之大本大根萬化，皆從此出。人若能體察得， 方見得聖賢所說道理，皆從自己胸襟流出，不假他 求。」 又曰：「每日開眼，便見這四箇字在面前。『仁義禮 智』這四箇字，若看得熟，於世間道理，沛然若決江河 而下，莫之能禦矣。 曾見汪端」明說沈元用問：和靖： 「『伊川《易傳》何處是切要』？尹云：『體用一源，顯微無間』。此 是切要處。」後舉以告李先生，先生曰：「尹說固好，然須 是看得六十四卦，三百八十四爻都有下落，方始說 得此話。若學者未曾仔細理會，便與他如此說，豈不 誤他！」某聞之竦然，始知前日空言無實不濟事，自此 讀書益加詳細去。
《解經》
程子曰：「漢儒之談經也，以三萬餘言明《堯典》二字，可 謂知要乎？惟毛公董相有儒者氣象，東京士人尚名 節，加之以明禮義，則皆賢人之德業矣。」
朱子曰：「後世之解《經》者有三：一儒者之經，一文人之 經」，東坡陳少南輩是也；一禪者之經，張子韶輩是也。
解經當如破的 。經之於理，亦猶傳之於經，傳所
以解經也。既通其經。則傳亦可。無經。所以明理也。若 曉其理。則經雖無亦可。
明薛瑄文集
《讀書錄》
近世儒者割裂「經、史、子、集百家之說，區別門類，綴集 成書，務欲包括古今問目，以為決科之利」，使後學轉 相剽竊，但資僥倖利達，而無以資身心之用，其弊也 甚矣。
《各經四書註腳》之註腳太繁多，竊謂不若專讀各經 四書正文傳註，熟之又熟之，以待自得之可也。小註 腳太繁多，不惟有與經註矛盾處，亦以起學者望洋 之歎。
《易》《書》《春秋》以數千年簡編之傳寫，豈無一言半句之 磨錯？必欲字字釋其義，難矣。不若守朱子讀書之法， 通其可通者，缺其不可通者。
古者《詩》《書》《禮》《樂》多就事上教人，而窮理亦就物上窮 究，故所學精粗本末兼該而無弊。後世或論理太高， 學者踐履未盡粗近，而議論已極精深，故未免有弊 也。
豈獨《樂》有鄭雅耶？《書》亦有之，《小學》《四書》《六經》，濂、洛、關、 閩諸聖賢之書，雅也。嗜者少矣，何故？以其味之澹也。 百家小說，淫詞綺語，怪誕不經之書，鄭也，莫不喜談 而樂道之，蓋不待教督而好之者矣。夫何故？以其味 之甘也。澹則人心平而天理存，甘則人心迷而人欲 肆，是其得失之歸，亦何異于樂之感人也哉！
朱子曰：「董遇云：『讀書千遍，其義可見』。」又曰：「思之思之， 又重思之，思之不通，鬼神將教之，非思之之力也，精 神之極也，非妄語也。」此言讀書熟思之精，自有通悟 時也。
《八索》《九丘》之書在唐、虞以前，然唐、虞三代之書無引 其一言者，以是知其書之不傳也久矣。孔安國乃謂 「孔子黜之」，恐不然。
王鏊文集
《六經》
世謂六經無文法，不知萬古義理、萬古文字皆從經 出也。其高者遠者，未敢遽論，即如《七月》一篇，敘農桑 稼圃，內則敘家人寢興烹飪之細；《禹貢》敘山川脈絡 原委如在目前，後世有此文字乎？《論語》記夫子在鄉、 在朝、使擯等容，宛然畫出一箇聖人，非文能之乎？昌 黎序如《書》，銘如《詩》，學《詩》與《書》也。其他文多從《孟子》，遂 為後世文章家冠，孰謂「六經」無文字乎？
章潢圖書編
《五經》
荀子曰：「《書》者，政事之紀也；《詩》者，中聲之所止也；《禮》者， 法之大分，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之 謂道德之極，禮之敬，文也；樂之中，和也；《詩》《書》之博也， 《春秋》之微也，在天地間者畢矣。」又曰：「《禮》《樂》法而不說， 《詩》《書》故而不切，《春秋》約而不速。」
《莊子》曰：「《詩》以道志，《書》以道事，《樂》以道和，《易》以道陰陽， 《春秋》以道名分。」
荀之言重乎禮，莊之言「遺乎禮」，可見儒學所以異於 老莊者，其辨在乎《禮》而已矣。
揚子曰：「說天者莫辨乎《易》，說事者莫辨乎《書》，說體者 莫辨乎《禮》，說志者莫辨乎《詩》，說理者莫辨乎《春秋
