子韋，六國時楚有甘公，魏有石申夫，漢有唐都，庶得 「麤觕。」蓋有因而成易，無因而成難，故因舊書以序數 術為六種。
《方技醫經》
《醫經》者，原人血脈、經絡、骨髓、陰陽、表裏，以起百病之 本，死生之分，而用度箴石湯火所施，調百藥齊和之 所宜。至齊之得，猶慈石取鐵，以物相使。拙者失理，以 瘉為劇，以死為生。
《方技經方》
《經方》者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋， 因氣感之宜，辨五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結， 反之於平。及失其宜者，以熱益熱，以寒增寒，精氣內 傷，不見於外，是所獨失也。故諺曰：「有病不治，常得中 醫。」
《方技房中家》
房中者，性情之極，至道之際。是以聖王制外樂㠯禁 內情，而為之節文。《傳》曰：「先王之作樂，所以節百事也。」 樂而有節，則和平壽考。及迷者弗顧，以生疾而隕性 命。
《方技神仙家》
神仙者，所以保性命之真，而游求於其外者也。聊以 盪意平心，同死生之域，而無怵惕於胸中。然而惑者 專以為務，則誕欺怪迂之文，彌以益多，非聖王之所 以教也。孔子曰：「索隱行怪，後世有述焉，吾不為之矣。」
《方技後序》
方技者，皆生生之具，王官之一守也。太古有岐伯、《俞 拊》，中世有扁鵲、秦和，蓋論病以及國，原診以知政。漢 興有倉公。今其技術晻昧，故論其書以序《方技》為四 種。
隋書經籍志
《儒家》
儒者，所以助人君明教化者也。聖人之教，非家至而 戶說，故有儒者宣而明之，其大抵本於仁義及五常 之道。黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武咸由此則《周官》太宰以九 兩繫邦國之人，其四曰儒是也。其後陵夷衰亂，儒道 廢闕。仲尼祖述前代，修正六經，三千之徒，並受其義。 至於戰國，孟軻、子思、荀卿之流宗而師之，各有著述， 發明其指，所謂「《中庸》之教，百王不易」者也。俗儒為之， 不顧其本，苟欲譁眾，多設問難，便辭巧說，亂其大體， 致令學者難曉，故曰「博而寡要。」
《道家》
道者，蓋為萬物之奧，聖人之至賾也。《易》曰：「一陰一陽 之謂道。」又曰：「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。」百 姓日用而不知夫陰陽者，天地之謂也。天地變化，萬 物蠢生，則有經營之跡。至於道者，精微淳粹而莫知 其體處，陰與陰為一，在陽與陽不二。仁者資道以成 仁，道非仁之謂也。智者資道以為智，道非智之謂也。 百姓資道而日用而不知其用也。聖人體道成性，清 虛自守，為而不恃，長而不宰，故能不勞聰明而人自 化，不假修營而功自成。其元德深遠，言象不測，先王 懼人之惑，置於方外，《六經》之義，是所罕言。《周官》九兩， 其三曰「師」，蓋近之矣。然自黃帝以下，聖哲之士所言 道者，傳之其人，世無師說，漢時曹參始薦蓋公能言 黃、老，文帝宗之。自是相傳，道學眾矣。下士為之，不推 其本，苟以異俗為高，狂狷為尚，迂誕譎怪，而失其真。
《法家》
法者，人君所以禁淫慝，齊不軌，而輔於治者也。《易》著 「先王明罰飭法」，《書》美「明于五刑以弼五教。」《周官》司寇 「掌建國之三典以佐王刑邦國，詰四方」，「司刑以五刑 之法麗萬民之罪」是也。刻者為之，則杜哀矜，絕仁愛， 欲以威劫為化，殘忍為治，乃至傷恩害親。
《名家》
名者，所以正百物，敘尊卑，列貴賤，各控名而責實，無 相僭濫者也。《春秋傳》曰：「古者名位不同，節文異數。」孔 子曰：「名不正則言不順，言不順則事不成。」《周官宗伯》 「以九儀之命，正邦國之位，辨其名物」之類是也。拘者 為之，則苛察繳繞，滯於析辭而失大體。
《墨家》
墨者，強本節用之術也。上述堯、舜、夏禹之行，茅茨不 翦，糲粱之食，桐棺三寸，貴儉兼愛，嚴父上德，以孝示 天下，右鬼神而非命。《漢書》以為本出清廟之守。然則 《周官》宗伯「掌建邦之天神地祇人鬼」，肆師「掌立國祀 及兆中廟中之禁令」，是其職也。愚者為之，則守於節 儉，不達時變，推心兼愛，而混於親疏也。
《從橫家》
從橫者，所以明辨說，善辭令，以通上下之志者也。《漢 書》以為本出行人之官，受命出疆，臨事而制，故曰「誦 《詩》三百，使于四方，不能專對，雖多亦奚以為？」《周官》：「掌 交以節與幣，巡邦國之諸侯及萬姓之聚，導王之德 意志慮，使辟行之，而和諸侯之好，達萬民之說，諭以 九稅之利，九儀之親，九牧之維，九禁之難，九戎之威
