是也。佞人為之，則便辭利口，傾危變詐，至於賊害忠 信，覆邦亂家。
《雜家》
「雜者，兼儒、墨之道，通眾家之意，以見王者之化，無所 不冠者也。」古者司史歷記前言往行，禍福存亡之道， 然則雜者，蓋出史官之職也。放者為之，不求其本，材 少而多學，言非而博，是以雜錯漫羨，而無所指歸。
《農家》
農者，所以播五穀，藝桑麻，以供衣食者也。《書》敘八政， 其一曰食，二曰貨。孔子曰：「所重民食。」《周官》：「冢宰以九 職任萬民」，其一曰「三農生九榖。」《地官》司稼「掌巡邦野 之稼，而辨穜稑之種，周知其名與其所宜地，以為法， 而懸于邑閭」是也。鄙者為之，則棄君臣之義，徇耕稼 之利，而亂上下之序。
《小說家》
小說者，街談巷語之說也。傳載「輿人之誦詩，美詢于 芻蕘。」古者聖人在上，史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫 規誨，士傳言而庶人謗。孟春徇木鐸以求歌謠，巡省 觀人詩以知風俗，過則正之，失則改之，道聽塗說，靡 不畢紀。《周官》：「誦訓，掌道方志以詔觀事，道方慝以詔 辟忌，以知地俗。而訓方氏掌道四方之政事，與其上」 下之志，誦四方之傳道而觀衣物是也。孔子曰：「雖小 道，必有可觀者焉。」致遠恐泥
《兵家》
兵者，所以禁暴靜亂者也。《易》曰：「古者弦木為弧，剡木 為矢。弧矢之利，以威天下。」孔子曰：「不教人戰，是謂棄 之。」《周官》大司馬掌九法九伐，以正邦國是也。然皆動 之以仁，行之以義，故能誅暴靜亂，以濟百姓。下至三 季，恣情逞欲，爭伐尋常，不撫其人，設變詐而滅仁義， 至乃百姓離叛，以致於亂。
《天文家》
天文者，所以察星辰之變而參於政者也。《易》曰：「天垂 象，見吉凶。」《書》稱：「天視自我人視，天聽自我人聽。」故曰： 「王政不修，謫見於天，日為之蝕。后德不修，謫見於天， 月為之蝕。」其餘孛彗飛流，見伏陵犯，各有其應。《周官》： 「馮相掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有 八星之位，辨其敘事，以會天位」是也。小人為之，則指 凶為吉，謂惡為善，是以數術錯亂而難明。
《曆數家》
曆數者，所以揆天道，察昏明，以定時日，以處百事，以 辨三統，以知阨會，吉隆終始，窮理盡性，而至於命者 也。《易》曰：「先王以治曆明時。」《書》敘：「期：三百有六旬有六 日，以閏月定四時，成歲。」《春秋傳》曰：「先王之正時也，履 端於始，舉正於中，歸餘於終。」又曰：「閏以正時，時以序 事，事以厚生。」生民之道，其在《周官》，則亦太史之職。小 人為之，則壞大為小，削遠為近，是以道術破碎而難 知。
《五行家》
五行者，金、木、水、火、土，五常之形氣者也。在天為五星， 在人為五藏，在目為五色，在耳為五音，在口為五味， 在鼻為五臭。在上則出氣施變，在下則養人不倦。故 《傳》曰：「天生五材，廢一不可。」是以聖人推其終始，以通 神明之變，為卜筮以考其吉凶，占百事以觀於來物， 睹形法以辨其貴賤。《周官》則分在保章、馮相、卜師、筮 人，占夢眂祲，而太史之職，實司總之，小數者纔得其 十觕，便以細事相亂，以惑於世。
《醫家》
醫方者，所以除疾疢，保性命之術者也。天有陰陽風 雨晦明之氣，人有喜怒哀樂好惡之情，節而行之，則 和平調理；專壹其情，則溺而生疢。是以聖人原血脈 之本，因鍼石之用，假藥物之滋，調中養氣，通滯解結， 而反之於素。其善者，則原脈以知政，推疾以及國。《周 官》：「醫師之職，掌聚諸藥物，凡有疾者治之」，是其事也。 鄙者為之，則反本傷性。故曰：「有疾不治，𢘆得中醫？」
《後序》
《易》曰：「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」儒道小說，聖人 之教也，而有所偏。兵及醫方，聖人之政也；所施各異， 世之治也。列在眾職，下至衰亂，官失其守，或以其業， 遊說諸侯，各崇所習，分鑣並騖。若使總而不遺，折之 中道，亦可以興化致治者矣。《漢書》有諸子兵書、數術、 方伎之略，今合而敘之為十四種，謂之子部。
宋歐陽修崇文總目敘釋
《儒家類》
仲尼之業，垂之《六經》，其道閎博，君人治物，百王之用， 微是無以為法。故自孟軻、揚雄、荀況之徒，又駕其說， 扶而大之。歷世諸子，轉相祖述，自名一家，異端其言， 或破碎於大道，然計其作者之意，要之孔氏不有殊 焉。
《道家類》
道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守。故曰：「我無為而 民自化，我好靜而民自正」，雖聖人南面之術，不可易
