餘干詹應之自少有志經世之學，淹貫六藝，旁綜史 氏記及百家言。蓋嘗薄遊江淮，覽觀山川形勢，畫戰 守策，其言鑿鑿可用，顧當世亡知我者。退而湛思一 室，自先儒治心養性之說亡不觀。既又曰：「吾之身存， 然後得以究吾之學。」則夫道家者流所謂嗇神保氣 云者，固不得而略也。遂之廬山，入太平宮，發其函笈 所有，窮日夜以讀，盡得其指歸。曰：「黃帝、老子之言道 也。後世神仙方藥，九還七返之訣術也。道吾所當求， 術有不必泥。」於是研精《陰符》《道德》二經，纍年然後闚 其妙。又謂《周易》《參同契》二經之羽翼也，併為之註釋， 合凡數千言，頗用其法以自鍊養年今六十有六矣。 視其色如渥丹，兩目盡碧。或曰：「子儒者，從事於此，得 無為聖門罪人乎？」應之曰：「嘻！子言是已。然嘗思之，人 所以有生者，受命於天也。儒者欲全其所予之理，道 家欲全其所賦之氣。夫理與氣豈二物邪？今夫大圭 拱璧，天下之至寶也。夫人而知之，故必為之韞匵焉， 繅襲焉，然後其寶得全亡害。理猶圭璧也，氣猶韞襲 也。韞襲敗而圭璧之」完，雖庸人且知不可氣弊矣，而 曰「吾以存吾理」，其有是哉？故吾所為養其生者，非獨 以嗇吾氣也，欲吾氣之神明有以充其實理之光大 也。昔者《鄉黨》一書，其言飲食起居之法甚備，蓋閔閔 焉如護嬰兒，不敢少恣焉。非以氣壹，則動志而安其 身者，固所以保其性與？顧聖賢行之於日用之常，而 道家「雜之以數術之異，於是為不同爾。吾儒者不顓 為師說是守，而於它學有取焉，是吾之愧也。然吾惟 保順其常，而非貪生以自利，庶其可免乎？且養形延 年，程子不廢；導引吐納，上蔡取焉，子以為如何？」問者 憮然曰：「命之矣。」予因采其語，書於《三經》之末。應之名 谷，自號白霞山子云。
《文子》黃震
《文子》者，老子弟子也。其書稱「平王問道」，其言曰：「玉在 山而草木潤，珠生淵而岸不枯」，荀子取之。譬若積薪 燎，後者處上，汲黯取之。再實之木，其根必傷，明德后 取之。「用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕 兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅」，魏相取之。 「臨河欲魚，不如歸而織網」，董仲舒取之。孔子無黔突， 「墨子無煖席。」班固、杜甫、韓愈取之。「心欲小，志欲大，智 欲圓，行欲方。」孫思邈取之。「德均則眾者勝寡，力敵則 智者制愚。」陸抗取之，「欲治之主不世出。」王吉取之，「寸 而度之，至丈必差；銖而解之，至石必過。石稱丈量，徑 而寡失。」枚乘取之。「山有猛獸，林木為之不斬；園有螫 蟲，葵藿為之不採。國有賢臣，折衝千里。」鄭昌取之。「文 之所加者深，則權之所服者大；德之所施者博，則威 之所制者廣。」班固《刑法志》取之「人之將疾，必先厭魚 肉之味；國之將亡，必先惡忠臣之語。」越絕《劉子》取之。 「乳犬之噬虎，伏雞之搏貍。」何休注：《公羊》取之。又曰：「士 有一定之論，女有不易之行。同言而信，信在言前；同 令而行，誠在令外。狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓 藏」，皆見此書。其見於《列莊》《淮南子》者，不可縷數。
《論陰符經》前人
《經》以《符》言，既異矣；符以陰言，愈異矣。首云「觀天之道， 知天之行」，盡矣。天之道固可觀，天之行其可執耶？謂 五行為五賊，謂三才為三盜，五行豈可言賊？三才豈 可言盜？又曰「天有五賊，見之者昌。」三盜既宜，三才既 安，賊豈所以為昌，盜豈所以為安耶？若謂人知其神 而神，不知不神所以神，此本老聃「可道非道」之說。後 世有偽為道書者，曰《常清淨經》。有偽為佛書者，曰《般 若經》。千變萬化，皆不出反常一語，初非異事，乃雷同 語耳。言用兵而不能明其所以用兵，言修煉而不能 明其所以修煉，言鬼神而不能明其所以鬼神，蓋異 端之士，掇拾異說，而本無所定見者，豈此其所以為 《陰符》歟？然則人安用此書為也。唐永徽五年，嘗敕褚 遂良寫一百二十卷，不知果然否？近世大儒，亦加品 題，則事之不可曉者。
《前題》朱熹
《陰符經》恐是唐李筌所為，是他著意去做，學那古文， 何故只因他說起，便行於世？某向以語伯恭，伯恭亦 以為然。一如《麻衣易》，只是戴氏自做自解，文字自可 認。
《握奇經》前人
《握奇》等經文字，恐非黃帝作，唐李筌為之。聖賢言語 自平正，都無許多嶢崎。
《公孫龍子》元·吳萊
世所傳《公孫龍子》六篇。龍蓋趙人，當平原君時，曾與 孔子高論臧三耳。至其著堅白同異，欲推之天下國 家，使君臣上下，徇名責實，而後能治者，可謂詳矣。自 太史公、劉向、班固之徒，率稱其出古之禮官，及夫譥 者為之，然後有敝。顏師古曰：「譥者，訐也。公孫龍豈所 謂訐者哉！」然獨不明立一定之說，而但虛設無窮之 辭，亦徒為紛更變亂而已，何其細也？孔子嘗有言曰： 「觚不觚，觚哉觚哉！」言觚而失其形制，則將有不得為
