身，雖曰寓意，而實有是三人焉。道家惟老聃者，周柱下史也。其元始太上，則無是人也。無是人則何所象類，無乃邪誕之甚與？至其經論科儀等事，又依倣佛氏而不及者。自杜光庭為之，黃冠師資，豢養口體，逃避稅役，士大夫習而不察，和其所倡，不亦惑哉！故因武宗道門先生之命而遂言之。彼趙歸真者，寧有它長，必以殘生左道，熒惑人主。故敬、武皆餌丹躁渴，以殞天年，如太宗之婆娑寐，憲宗之柳泌，盡此類也。苟以吹噓呼吸，已疾引年，則司馬承禎、《軒轅集》之徒，安肯舍萬乘所問而去之哉？武宗曰：「宮中無事，與之談道滌煩。」 此以清虛之趣，蓋其非僻之為也。人主惟寡欲，則邪說無自而入矣。
按：「道家之術，雜而多端，先儒之論備矣。蓋清淨一說煉養一說服食，又一說符籙，又一說經典科教，又一說黃帝、老子、列禦寇、莊周之書，所言者清淨無為而已，而略及煉養之事，服食以下所不道也。」 至赤松子、魏伯陽之徒，則言煉養而不言清淨；盧生、李少君、欒大之徒，則言服食而不言煉養；張道陵、寇謙之之徒，則言符籙，而俱不言煉養服食。至杜光庭而下，以及近世黃冠師之徒，則專言經典科教所謂符籙者，特其教中一事，於是不惟清淨無為之說，略不能知其旨趣，雖所謂煉養服食之書，亦未嘗過而問焉矣。然俱欲冒老氏為宗主而行其教，蓋嘗即是數說者而詳其是非。如清淨無為之言，曹相國李文靖師其意而不擾，則足以致治；何晏、王衍樂其誕而自肆，則足以致亂。蓋得失相半者也。煉養之說，歐陽文忠公嘗刪正黃庭，朱文公嘗稱《參同契》二公大儒，攘斥異端，不遺餘力，獨不以其說為非。山林獨善之士，以此養生全年，固未嘗得罪於名教也。至於經典科教之說，盡鄙淺之庸言。黃冠以此逐食，常欲與釋子抗衡，而其說較釋氏不能三之一，為世患蠹，未為甚鉅也。獨《服食》、符籙二家，其說本邪僻謬悠，而惑之者罹禍不淺。「欒大、李少君、于吉、張津之徒，以此殺其身；柳泌、趙歸真之徒，以此禍人，而卒自嬰其戮；張角、孫恩、呂用之之徒，遂以此敗人天下國家。」 然則柱史五千言，曷嘗有是乎？蓋愈遠而愈失其真矣。朱文公嘗言：「佛家偷得老子好處，後來道家只偷得佛家不好處。譬如道家有箇寶藏，被佛家偷去，後來道家卻只取得佛道瓦礫。」 殊可笑。愚嘗因是說而推究之，仁義禮法者，聖賢之說也；老氏以為不足為而主於清靜。清淨無為者，老氏之說也；佛氏以為不足為而主於寂滅。蓋清靜者，求以超出乎仁義禮法，而寂滅者又求以超出乎清淨無為者也。然曰寂滅而已，則不足以垂世立教。於是緣業之說，因果之說，六根六塵，四大十二緣生之說，層見疊出，宏遠微妙。然推其所自，實本老子「高虛元妙」 之旨。增而高之，鑿而深之，遂自成一家之言。而後來之《道經》反從而依倣之。然較其詞采，則鄙劣彌甚者。蓋瞿曇設教最久，囑付其徒亦甚至，又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之，推原其旨意之所從來，而潤色其辭語之所未備。故其為書，博大奇偉，不可以淺窺。若《老子》，則其初固未嘗欲以道德五千言設教也。羽人方士，借其名以自重，而實不能知其說，於是「就佛經腳跟下，竊其緒餘，作諸經懺，而復無羽翼潤色之者，故無足觀。」 蓋佛襲老之精微，泝而上之，其說愈精微；道襲佛之粗淺，沿而下之，其說愈粗淺矣。然此論其蘊奧也，今之黃冠釋子，俱未常究竟至此，而特以其科教之所謂濟生度死、希求福利者行於世，而舉世宗之，莫敢有異說。愚嘗論之，二教所謂濟拔幽途者，俱妄也，不足復議。至於祈求以希福之說，雖達生知命者不為，然以理觀之，則道教為優。何也？蓋人受生於天地，稟氣於陰陽五行，日月星辰實照臨之，山川神祇，實擁護之。則夫疾痛而呼龥，厄難而叩祈，首過雪愆，祈恩請福，而天地神明鍳其懇誠，為之悔禍降祥，則亦理之所有。雖曰《道經》中所謂天神地祇皆領之國家之祠官，為臣庶者不當僭有所祈。然子路曰：「禱爾于上下神祇」 ，孟子曰：「雖有惡人，齋戒沐浴，則可以事上帝。」 亦為臣庶而言。且古今異宜，禮亦因時而以義起。古者士惟一廟，今士庶莫不祀其高、曾。古者支子不祭，今無有不祀其先者。古者有喪不祭，今亦不然。先儒講論及此，固未嘗病其僭瀆，而必欲復古之禮制。則夫臣庶士民之家，苟有災厄，而為之祈龥天地，醮祭星辰，黃冠師者，齊明盛服，露香叩首，達其誠悃。古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意，蓋理之所有，而亦人情之所不能免。至以三清為三炁，五方為五炁，雖不能必其有無，然其說亦通，特不當指太清為《老子》，蓋務尊其師，而反流於僭妄耳。釋流見道家科教之有
