「不親其親，而謂異姓為慈父；不君世主而拜其師為法王；棄其妻子，而以生續為罪垢，是淪三綱也。視父母如怨仇，則無惻隱；滅類毀形而不恥，則無羞惡；取人之財以得為善，則無辭讓；同我者即賢，異我者即不肖，則無是非」 ：是絕四端也。三綱、四端，天命之自然，人道所由立，惟蠻夷戎狄則背違之，而毛鱗蹄角之屬咸無焉，不欲為人者已矣。必欲為人，則未有淪三綱、絕四端而可也。釋氏於此，丕單掃除，自以為至道，安得不謂之邪歟？豈特此哉？人，生物也，佛不言生而言死，人事皆可見也。佛不言顯而言幽，人死然後名之鬼，佛不言人而言鬼，人不能免者，常道也。佛不言常而言經。常道所以然者，理也，佛不言理而言幻，生之後，死之前，所當盡心也；佛不言此生，而言前後生，見聞思議，皆實證也；佛不以為實，而言耳目所不際，思議所不及，至善之德盡於乾坤也；佛不知其盡，而言天之上，地之下，與八荒之外，若動若植，無非物也；佛不恤草木之榮枯，而憫飛走之輪轉，百骸內外，無非形也。佛不除手足「而除髮鬚，不廢八竅而防一竅等。慈悲也，佛獨不慈悲父母妻子，而慈悲虎狼蛇虺等；棄舍也，佛獨使人棄舍其財以與僧，而不使僧棄舍其所取之財以與人。河山大地未嘗可以法空也，佛必欲空之，而屹然沛然，卒不能空。兵刑災禍未嘗可以咒度也，佛必欲度之，而伏屍百萬，烈焚淪沒，卒不獲」 度。此其說之疏漏畔戾，而無據之大略也，非邪而何？今中國之教，無父無君，則聖賢闢之，萬世不以為過；中國之治，弒父與君，則王法誅之，人心不以為虐。至於詭術左道，皆重加禁絕，所以扶持人紀，計安天下也。釋氏之說，盡麗乎此數者，吾儒反相與推尊歸向，無乃有三蔽乎？三蔽謂何？一曰惑，二曰懼，三曰貪。夫闖光於隙穴者，豈知日月之大明；囿知於一物者，豈盡陰陽之變化？此凡民淺識也。佛因而迷之曰：「世界不可以數計，生死不可以世窮。」 於是不智者亦從而惑矣。身拔一毫，則色必慄然變；足履一刺，則心必惕然動，此民懦氣也。佛因而惴之曰：「報應之來，迅於影響之答；幽冥之獄，倍」 於金木之慘，於是不勇者亦從而懼矣。迫窮患害，必起饒益之想，謀及悠遠，必為子孫之慮，此凡民貪情也。佛因而誘之曰：「從吾之教，則諸樂咸備，壽富不足言；造吾之地，則超位高明，天帝不足貴。」 於是不仁者亦從而貪矣。吾儒誠能窮理養氣而宅心，必無此三蔽。有此三蔽，是衣冠身而眾庶見也，是引貊入中國以為未快，又與禽獸同群而不知避也。何乃不思之甚哉！無亦可悼之極哉！雖賢智之士，有出塵之趣，高世之念者，以事為膠擾，非清淨妙因之體也。則曰：「吾豈有貪懼如愚夫之所期歟？」 蓋將求佛所謂無上法第一義者，悟徹此心耳。嗚呼！堯舜、禹湯文武之德衣被天下，仲尼、子思、孟軻之道，昭覺萬世，凡南面之君，循之則人與物皆蒙其福，背之則人與物皆受其殃，載在《方冊》之跡著矣。其原本於一心，其效乃至於此，不可禦也。今乃曰「是未足以盡吾本心，兼利萬物，為高士也」 ，豈不猶食五穀而曰「不足以飫，登太山而曰不足以崇」 者乎？盍亦師聖人之言，窮萬物之理，反求諸心乎？今於聖人之言未嘗思，於萬物之理未能窮，志卑氣餒，倀倀然如逆旅之人也，乃率然曰：「妙道非《六經》所能傳，亦何言之易耶？」 假曰孔孟有未言者，故佛言之。佛言其妙，所以出世；而孔孟言其粗，所以應世耳，其心則一也。然則以耳聽，以目視，以口言，以足行，飢而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛，旦而動，「晦而息。」 「戴皇天，履后土」 ，皆孔孟日用之常。佛老何不一概反之，而亦與之同乎？同其粗而不同其精，同其心而不同其用，名曰出世，而其日用與世人無以異，烏在其能出乎？故道不同，不相為謀。儒與佛不同，審矣。佛家未嘗為儒謀，而儒之陋者無不為之謀。悅其受記之媚，承其外護之諂，張而相之，扶而興之，至於非毀堯舜，詆譏丘軻，曾不以為疾也。一有距西方之說者，則怵心駭色，若罪元在已，雖弒父與君，未足以方其怖且怒矣。良心陷僻，乃至於此耶？或者曰：「如子所言，皆僧之弊，非佛本旨也。子惡僧可也，兼佛而斥之則過矣。」 則應之曰：「黃河之源不揚黑水之波，桃李之根不結松柏之實。使緇衣髡首者承其教，用其術，而有此弊，是誰之過也？」 仲尼父子君臣之道，綱紀乎億千萬載，豈有弊耶？惟其不作而無弊也，是以如天之覆，不待推而高；如地之載，不待培而厚；如日月之照，不待廓而明。惟其造作而有弊也，是故曼衍其說，張皇其法，防以戒律，而詛以鬼神，侈以美觀，而要以誓願。托之於國王宰官，劫以禍福苦樂，而其弊久而益甚矣。墨氏兼愛，其流無父，楊朱為我，其流無君，非身自為之也。《孟子》究極禍害，比之
