「禽獸，況其身自為之」 ，又率天下而從之。其害源之所達，而禍波之所浸，千有餘年，喪人之心，失人之身，破人之家，亡人之國，漂泊滔懷，天下溺焉，莫之援也，豈曰弊而已矣！昔梁武奉佛，莫與比隆，及侯景之亂，諸子擁重兵，圖便利，雲翔不進，卒殍其父，而後兄弟相夷，宗國亡滅。彼於君臣父子之際，可謂淡然無情，不為愛欲牽矣，而道果如是耶？或者猶曰：佛之意亦欲引人為善，使人畏罪而不為，慕善而為之，豈不助於世，而何闢之深也？則應之曰：「善者，無惡之稱也。無父無君者惡乎善乎？自非喪心者不以為非惡，孰與有父有君之為善乎？道者，共由之路也，不仁不義者可由乎？自非喪心者不以為可由，孰與」 居仁由義之為道乎？子悅其言而不覈其事，過矣。或者又曰：「夫在家以養口體視溫凊為孝者，其孝小；出家得道，而昇濟父母於人天之上者，其孝大。」 佛非不孝也，將以為大孝也。則應之曰：「良价之殺父，效牟尼之逃父而為之者也。逃父之於山而得道，不若使父免於思慮憂勤而親其身之為全也。」 殺父升之於天之非理，不若使父免於叱逐餒殍，而養其生之為得也。然則佛之所謂「大孝」 ，乃其父之所謂大不孝耳。借使佛之說盡行，人皆無父，則斯民之種必致殄絕，而佛法亦不得傳矣。人皆無君，則爭奪屠膾，相殘相食，而佛之黨亦無以自立矣。此理之易見者。彼非懵然不知也，特罔人以虛誕之言，蓋其悖逆之情，聾瞽愚惰之徒，而安享華屋之居，良田之利，金帛之施，衣食之奉，泰然為生民之大蠹，不謂之異端邪說，謂之何哉？是故仲尼正則佛邪，佛邪則仲尼正，無兩立之理，此《崇正辨》所以不得已而作也。上士立德，以教變之，中士立功以法革之，下士立言，以辭闢之。吾下士也，凡若干言，覽者矜其志而左右其說，則忠孝之大端建矣。
又《永寧院輪藏記》曰：「文籍惟吾儒與釋氏為最多，然儒書之要，莫過乎《五經》鄒魯之語。是七書者，上下關千百餘載，非一聖賢所言，總集百有餘卷而已。既經仲尼裁正，理益明，道益著，三才以立，萬世無弊，違之則無異禽獸焉。未嘗丁寧學者收藏夸眩，以利心事之，而所以至於今存而不廢者，蓋人生所共由，自不」 可離也。其餘百氏著述，日繁世久，得以卷計者至於數萬，可謂眾矣。然明智之士，則必紀綱大訓，折衷於聖人，使至當歸一，精義無二，詖淫邪遁之辭，遏而不得肆，固不盡以為是也。今釋氏之書五千四十八卷，以詞之多，故世人罕能誦之。吾嘗閱實，其目則曰論、曰戒、曰懺、曰贊、曰頌、曰銘、曰記、曰序、「曰錄，雜出於僧人所為，居其大半，而以經稱者，纔一千餘卷焉。僧人於中所常誦味舉唱者，又亦六七品而止爾，餘則置而不道也。所以不道者，抑未暇歟，將無庸稱焉。」 然則自其術論之所得有淺深，則所言有當否，若舉以為是，不亦罔之甚哉！夫其詞之多，雖未可盡究，而立說之大旨，亦可知矣。蓋論心，則謂耳目口鼻之用，喜怒哀樂之變，皆非本體之妙也。論身，則謂假合暫聚，生老病死，無非苦惱，雖以食狼虎，飽䲭鳶而可也；論生死，則謂有前世之來，後世之往，人與狗彘羊牛相為輪轉而不息也。論世界，則謂天之上有堂，地之下有獄，日月之中有宮囿，星辰之域有里數，而宇宙之眾，如河沙微塵者，蓋不可勝計也。論庶物，則羽毛介鱗，皆前生之親愛宗族，而含靈蠢動，蚊蚋螻螘，與佛不殊，亦欲化之使登正覺也。其於秉彝天命，則以為愛欲所鍾，因而滋續，無足貴者。故視父母兄弟妻子，猶惡憎讎毒之可惡也。其所親厚，則以它人為慈父法嗣。凡九州四海，殊根異質，不問賢否，苟同於我者，皆眷屬也。其論覆載之內，可見之物，可名之事，則等之寐夢幻詭，漚影電露，舉非堅久真實，不必為也。其論鬼神，則記其狀貌，敘其種類，知其嗜慾年壽，得其居處名數，縱口而談，極筆而書，不自以為怪也。佛既言之，又付囑之，僧遂演說而推廣之，所以其書至於五千四十八卷之富。且以為「字字皆至理，句句皆妙法，卷卷有光明，處處有神佛護持，無可置議。於是裒人之財，殫眾之力，印以紙筆，匣而藏之；載以機輪，推而轉之。丹砂黃金，文珉香木，窮極侈麗，葩華絢爛，然後為快。獨疑而闢之者，乃外道魔障，佛之罪人，若傅太史、韓文公之流，至今為釋子怒罵而未已也。」 夫既以空虛寂滅，「為道之至矣，雖天倫之重，乾坤之大，照臨之顯，山河之著，猶將掃除殄滅，洞然不立，則凡見於形像，當一毫無有焉。今乃建大屋，聚徒黨，耕良田，積厚貨，憧憧擾擾，與人世無異，而以佛之遺書營置儲貯，巍然煜然，鬱相望也，烏在其為空乎？不能空其言說之跡，而欲空並育之萬有，烏知其可乎？是必有說矣。」 比丘意嚴居桂陽之永寧。
