為用。故《河圖》之位合皆奇，一合六，二合七，三合八，四合九，五合十，是故《易》之吉凶生乎動，蓋靜者必動而後生也。《洛書》數奇，奇者動，動以靜為用，故《洛書》之位合皆偶，一合九，二合八，三合七，四合六，是故範之吉凶見乎靜，蓋動者必靜而後成也 。九峰蔡氏曰：「《河圖》體圓而用方，聖人以之而畫卦。《洛書》體方而用圓，聖人以之而敘疇。卦者陰陽之象也，疇者五行之數也。象非偶不立，數非奇不行，奇偶之分，象數之始也。陰陽五行，固非二體，八卦九疇亦非二致，理一分殊，非深於造化者安能識之？」 又曰：「《河圖》非無奇也，而用則存乎偶；《洛書》非無偶也，而用則存乎奇。偶者陰陽之對待乎？奇者五行之迭運乎？對待者不能孤，迭運者不可窮，天地之形，四時之行，人物之生，萬化之凝，其妙矣乎 ！」 潛室陳氏曰：「《河圖》以生數統成數，《洛書》以奇數統偶數，若不相似也；然一必配六，二必配七，三必配八，四必配九，五必居中而配十，圖書未嘗不相似。《河圖》之生成同方，《洛書》之奇偶異位，若不相似也；然同方者有內外之分，是《河圖》猶《洛書》也。異位者有比肩之義，是《洛書》亦猶《河圖》也。」 又如《河圖》則備數之全，《洛書》則缺數之十，此疑若相戾也。然《河圖》之全數，乃皆自五而來，一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九，至其所謂十者，乃五得五而為十，其實未嘗有十也。八卦全不用十，《洛書》雖曰缺十，而皆有含十之義，一對九而含十，二對八而含十，三對七而含十，四對六而含十，十常夾居五之兩端，與《河圖》頗相類，是亦未嘗無十也 。雲莊劉氏曰：「《河圖》者，陰陽生成之合；《洛書》者，陰陽奇偶之分。以質而論，則分而各居其所，是對待之定體也；以氣而論，則合而同處其方，是流行之妙用也。然氣質二」 者，初不相離，有分則必有合，有合則必有分，所謂推之於前，不見其始之合，引之於後，不見其終之離，又不可以拘泥而觀之也 。黃氏端節曰：九峰蔡氏撰《皇極內篇》，數為一書以為《易》，更四聖而象已著，範錫神禹而數不傳，於是有《範數圖》，有八十一章，六千五百六十一變。西山真氏云：「蔡氏範數與三聖之《易》同功者是也。」
玉齋胡氏曰：「《河圖》以生成分陰陽，以五生數之。」
陽，統五成數之陰，而同處其方，陽內陰外，生成相合，交泰之義也。《洛書》以奇偶分陰陽，以五奇數之陽，統四偶數之陰，而各居其所，陽正陰偏，奇偶既分，尊卑之位也。《河圖》數十，十者對待以立其體，故為常。《洛書》數九，九者流行以致其用，故為變也。常變之說，朱子特各舉所重者為言，非謂《河圖》專於常，有體而無用。《洛書》專於變，有用而無體也。自《河圖》四象之合者觀之，象之列於四方者，各當其所處之位，此其體之常。象之處於西南者，不協夫所生之卦，又為用之變矣。伏羲則其變者以作易，即橫圖卦畫之成，而究圓圖卦氣之運，則知四象分為八卦，陰之老少不動，而陽之老少迭遷，此主變也，豈拘於常者乎？自洛書四象之分者觀之，象之居於西南者，不當其所處之位，此其用之變，象之列於四方者，悉協夫所生之卦，又為體之常矣。大禹則其常者以作範，因武王「彝倫攸敘」 之問，以究箕子「天錫禹疇」 之對，則知四象分為九疇，陽居四正，則配四陽之卦，以為陰之宰；陰居四隅，則配四陰之卦，以為陽「之輔，此主常也，豈撓於變者乎？」 曰：「其皆以五居中者，何也？」 曰：「凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者，以一為一，故參其一陽而為三。圍四者以二為一，故兩其一陰而為二。是所謂參天兩地者也。三二之合，則為五矣。此河圖洛書之數，所以皆以」 五為中也 。節齋蔡氏曰：「天數奇，以一為一，故三。地數偶，以二為一，故兩。卦畫亦然，陽奇為一，而陰偶為二也 。」 玉齋胡氏曰：「陽之數，奇而屬乎天，其象為圓，圓者取其動也。凡物之圓者，其直徑則一，而橫圍則三。若陽則其數以一為一，而用其全，擬之於象，實圍三而三各一奇皆在所用，故曰參天。陰之」 數偶而屬乎地，其象為方，方者取其靜也。凡物之方者，其直徑則一，而橫圍則四。若陰則其數以二為一而用其半擬之於象實圍四而四合，二偶半在所用，故曰「兩地。」 夫數始於陰陽，倚於參兩，參兩之合則為五，此圖書之數所以皆以五居中也。陽大陰小，陽饒陰乏，故陽得用全，而陰惟用半，其尊陽之義，實昉於此矣。或問：參天兩地，舊說以為五生數中，天參地兩，不知其說如何？朱子云：「如此卻是三天二地。」 不見參兩之意。參天者，參之以三；兩地者，兩之以二也。又云：「一箇天，參之而為三；一箇地，兩之而為二。三三為九，三二為六；兩其三一，其二為八；兩其二一，其三為七。此又七八九六之數」 所由起也。
