物過能化而不留，如冰之釋，如風之休，吾性命之理固不為物所累也，故曰：「忘物累而順性命。」 性命即天理也。
《誠明篇》
性通乎氣之外，命行乎氣之內。氣無內外，假有形而 言爾。故思知人不可不知天，盡其性然後能至於命。
〈集釋〉「性不可見，氣則成形。」然氣無不體，充塞天地，假人物之形以寓之耳。故性包乎氣之外而無不在，命兼寓乎氣之中而理以行。是氣也，無物不有，無時不然，以為在外則不可見，以為在內則不可探，故無內外之分，而一待於性命之主宰。所以「思知人者則當知天，盡性者必至於命。」
又
性其總，合兩也；命其受，有則也。不極總之要，則不至 受之分，盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能 已者謂命，不能無感者謂性。雖然，聖人猶不以所可 憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。
〈集釋〉性則理之總名，有仁義陰陽兩道也。命則所受之以吾身心之有則也，則一也，神也，是以不極總其性。總之要道，則不至於能受之安分也。以則言之，正以窮理盡性而不可變也。可變豈可謂之則乎？則之全命能受矣。推本其然，蓋知天之與天為體，陰陽消長，寒暑往來，自不能止息者，命也。其心之情不無所感接，夫父子君臣、鳥獸草木之道，所以為有則之理者，性也。惟其然，則吉凶禍福有所不較，仁義禮智所當自修也。雖若是，聖人則不謂已能至於命，已能盡其性，常以其可憂者憂之，不同於無憂者焉。所以然者，正以參贊在吾身之重也。無憂者，理窮性盡，樂在其中。可憂者，如德之不修，學之不講也。
又
「盡其性」，能盡人物之性；至於命者，亦能至人物之命。 莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不 遺也。至於命，然後能成己成物，不失其道。
〈集解〉「盡人物之性」者，概言之也；「至人物之命」者，使人物亦各至於命，造其極也。人之化，物之成，若是也。是何也？蓋人物與我莫不稟性於道，賦命於天，我之體有性命也，物未嘗遺；物之體亦有性命也，我亦知其不遺人己一道，同此性、同其理也。故我能盡其性而至於命也，然後能一以貫之，不惟成己，而且成物，兩盡其「道而不失」焉。
又
「德不勝氣，性命於氣。德勝其氣，性命於德。」窮理盡性， 則性天德，命天理。氣之不可變者，獨死生修《夭》而已。
〈補注〉「德不勝氣」，則性命皆本於氣，故智愚賢不肖、富貴貧賤、死生修夭，一聽命於氣也。若窮理盡性，是德勝其氣，則性皆天德，愚可智，不肖可賢也；命皆天理，貧可富、賤可貴也。氣之不可變者，獨死生修夭而已。
朱子全書
《性命》
問：「天與命，性與理，四者之別。天則就其自然者言之， 命則就其流行而賦於物者言之，性則就其全體而 萬物所得以為生者言之，理則就其事事物物各有 其則者言之。到得合而言之，則天即理也，命即性也， 性即理也，是如此否？」曰：「然。但如今人說，天非蒼蒼之 謂。據某看來，亦舍不得這箇蒼蒼底。 理者天之體， 命者理之用；性是人之所受，情是性之用 ；命猶誥 敕，性猶職事，情猶施設，心則其人也。」 語厚之：「昨晚 說造化為性，不是造化，已是形而下；所以造化之理 是形而上。」蜚卿問：「純亦不已，是理是氣？」曰：「是理。『天命 之謂性』，亦是理。天命如君之命令，性如受職於君；氣 如有能守職者，有不能守職者。」可學問：「『天命之謂性』， 只是主理言。纔說命，則氣亦在其間矣。非氣則何以 為人？物理何所受？」曰：「極是極是。子思且就總會處言， 此處最好看。 天便似天子，命便似將誥敕付與自 家，性便似自家所受之職事。如縣尉職事，便在捕盜， 主簿職事，便在掌簿書；情便似去親臨這職事，才便 似去動作行移，做許多工夫。邵康節《擊壤集序》云：『性 者，道之形體也；心者，性之郛郭也；身者，心之區宇也； 物者，身之舟車也』。」 劉問：「『《孟子》：『性也，有命焉；命也，有 性焉』。將性命做兩件。子思『天命之謂性』，又合性命為 一』，如何？」曰：「須隨聖賢文意看。孟子所謂『命』，是兼氣稟 而言；子思專以天所賦而言。 伊川言：『天所賦為命， 物所受為性。理一也。自天之所賦與萬物言之，故謂 之命；以人物之所稟受於天言之，故謂之性；其實所 從言之地頭不同耳』。」 用之問：「德不勝氣，性命於氣； 德勝其氣，性命於德。前日見先生說，以性命之命為 聽命之命，適見先生舊《答潘恭叔書》，以命與『性』字只 一般，如言性與命也，所以後面分言『性天德，命天理』， 不知如何。」曰：「也是如此。但『命』字較輕得些。」僩問：「若將
