有無君之心者，可謂非反乎』？」遂殺之。
《南齊書張融傳》：融與吏部尚書何戢善，往詣戢，誤通 尚書劉澄。融下車入門，乃曰：「非是。」至戶外，望澄，又曰： 「非是。」既造席，視澄曰：「都自非是。」乃去。
《宋史司馬光傳》：惠卿曰：「青苗法，願取則與之，不願不 強也。」光曰：「愚民知取債之利，不知還債之害，非獨縣 官不強，富民亦不強也。昔太宗平河東，立糴法，時米 斗十錢，民樂與官為市。其後物貴而和糴不解，遂為 河東世世患。臣恐異日之青苗，亦猶是也。」侍講吳申 起曰：「光言至論也。」他日留對，帝曰：「今天下洶洶者，孫 叔敖所謂『國之有是，眾之所惡也』。」光曰：「然，陛下當論 其是非。今條例司所為，獨安石、韓絳、惠卿以為是耳。 陛下豈能獨與此三人共為天下邪！」
《道山清話》：司馬君實與呂吉甫在講筵，因論變法事， 至於上前紛拏。上曰：「相與講是非，何至乃爾。」既罷講， 君實氣貌愈溫粹，而吉甫怒氣拂膺，移時尚不能言。 人言：「一箇陝西人，一箇福建子，怎生廝合得著。」 《太平清話》：劉貢父生時，自次其集，藏之私諡曰公是 先生。及死，子弟次其文，亦私諡曰公非先生。
《宋史陳瓘傳》：「瓘著《尊堯集》，謂紹聖史官專據王安石 《日錄》改修神宗史，變亂是非，不可傳信，深明誣妄，以 正君臣之義。」
《名臣言行錄》：「孝宗即位，周葵首被召。時張公督師恢 復，公不以亟戰為然，命佐夏官。其後湯思退與張公 並相，或和或戰，多決於上，而其賓客議論閒失之偏， 公始終守自治之誠，是曰是，非曰非，不將不迎，不諂 不訐，表裏洞達，無一毫之偽。」
是非部雜錄
《關尹子三極》篇：「聖人之治天下，不我是非，故因事之 是而是之，因事之非而非之。」
《七釜》篇：「天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化 為讎，讎或化為恩，是以聖人居常慮變。」
《九藥篇》：「人徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中 有真非。」
《子華子》「萬物元同，孰是而孰非，孰知其初，孰知其終， 有無得失，所以然也。」
《列子仲尼篇》：「子列子之學也。三年之後，心不敢念是 非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心 更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之 後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害，夫 子始一引我並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口 之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非」 利害，歟外內進矣，而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無 不同，心形凝釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履， 心之所念，言之所藏，如斯而已，則理無所隱矣。 《莊子徐無鬼》篇：「天下非有公是也，而各是其所是。」 《天下》篇：「彭蒙之師曰：『古之道人，至於莫之是，莫之非 而已矣』。」
尹文子《大道》篇：「天下萬里，皆有是非，吾所不敢誣。是 者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不 用；非雖常非，有時而必行。故用是而失有矣，行非而 得有矣。是非之埋不同，而更興廢，翻為我用，則是非 焉在哉？」
己是而舉世非之，則不知己之是，己非而舉世是之， 亦不知己所非。然則是非隨眾說而為正，非己所獨 了，則犯眾者為非，順眾者為是。故人處權乘勢，處所 是之地，則人所不得非也。
《荀子修身》篇：「非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友 也。是謂是非，謂非，曰直。」
《榮辱》篇：「凡鬥必自以為是，而以人為非也。己誠是也， 人誠非也，則己君子而人小人也。」
《王制》篇：「是非不亂，則國家治。」
《韓非子顯學》篇：「人主之於聽學也，若是其言，宜布之 官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端。今以為 是也，而弗布於官；以為非也，而不見其端。是而不用， 非而不息，亂亡之道也。」
《呂氏春秋重己》篇：「未始有別者，其所謂是未嘗是，其 所謂非未嘗非，是其所謂非，非其所謂是。此之謂太 惑。」
《淮南子覽冥訓》：「耳目之察，不足以分物理；心意之論， 不足以定是非。」
《氾論》訓今儒、墨者，稱「三代文武而弗行」，是言其所不 行也；「非今時之世而弗改」，是行其所非也。稱其所是， 行其所非，是以盡日極慮而無益於治，勞形竭智而 無補於主也。
《論衡雷虛》篇：「雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為 雷公飛者？皆有翼」，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形， 為之作翼，如雷公與仙人同，宜復著翼，使雷公不飛。 圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。夫如 是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家謂雷 天怒，呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒，引連鼓也。審如
