之為君也。明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王 天子之德也。以此處下，元聖素王之道也。以此退居 而閒遊，江海山林之士服。以此進為而撫世，則功大 名顯，而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素 而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之 謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者 也。與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂。《莊子》曰： 「吾師乎！吾師乎！」�萬物而不為戾，澤及萬世而不為 仁，長於上古而不為壽，覆載天地，刻雕眾形而不為 巧，此之謂天樂。故曰：「知天樂者，其生也天行，其死也 物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。」故知天樂者，無 天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：「其動也天，其靜也 地。」
鬼谷子
《捭闔》
「陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入。陽還終始， 陰極反陽。」以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。
淮南子
《原道訓》
「人生而靜」，天之性也。「感而後動」，性之害也。「物至而神 應」，知之動也。知與物接而好憎生焉。好憎成形，而知 誘於外，不能反己，而天理滅矣。故達於道者不以人 易天，外與物化而內不失其情。
《得道》者，志弱而事強，心虛而應當。所謂「志弱」者，柔毳 安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬 物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤 為號，而高者必以下為基，託小以包大，在中以制外， 行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正 多。所謂「其事強」者，遭變應卒，排患扞難，力無不勝，敵 無不陵，應化揆時，莫能害之。是故欲剛者，必以柔守 之；欲強者，必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則強。觀 其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至於若己者 而同；柔勝出於己者，其力不可量。故兵強則滅，木強 則折，革固則裂，齒堅於舌，而先之敝。是故柔弱者，生 之幹也；堅強者，死之徒也；先唱者，窮之路也，後動者， 達之原也。
周子通書
《太極圖說》
太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。靜極復動，一動 一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。
〈注〉太極之有動靜，是天命之流行也。所謂「一陰一陽之謂道。」誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也。其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也。動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。
《誠下》
靜無而動有。
方靜而陰誠，固未嘗無也。以其未行而謂之「無。」 及動而陽誠，非至此而後有也，以其可見而謂之「有」 耳。
《動靜》
「動而無靜，靜而無動」物也。
有形則滯于一偏
「動而無動，靜而無靜」，神也；
神則不離于形而不囿于形矣。
「動而無動，靜而無靜」，非不動不靜也。
動中有靜靜中有動
《聖學》
《無欲》則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則 溥。
靜虛即陰靜，動直即陽動。
延平答問後錄
《動靜》
或問：「近見廖子晦言，今年見先生問延平先生靜坐 之說，先生頗不以為然，不知如何。」曰：「這事難說。靜坐 理會道理自不妨，只是討要靜坐則不可，只是理會 得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事，則 不可。嘗見李先生說，『舊見羅先生說《春秋》，頗覺不甚 好。不知到羅浮靜極後，又理會得如何，某心常疑之』。」 以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得道理出？須 是靜，方看得出。所謂「靜坐」，只是打疊得心下無事，則 道理始出。道理既出，心下愈明靜矣。
朱子大全集
《答石子重》
聖人定之以中正仁義而主靜，所以主靜者，以其本靜，靜極而動，動極復靜。靜也者，物之終始也。萬物始乎動，終乎靜，故聖人主靜。
伊川先生曰：「動靜無端，陰陽無始。」若如此，則倚于一 偏矣。動靜理均，但靜字勢重耳。此處更宜深玩之
