動靜有終始賓主。方其動也，動為主，靜為賓；及其靜也，靜卻為主，動卻為賓。動極而靜，則動卻終，靜卻始；靜極而動，則動卻始，靜卻終。雖然，方其動也，靜之理未嘗不存；及其靜也，動之理未嘗不存。
擇之云：「此段甚好，但更欠說主靜之意。」
《答陳安卿》
淳向者道院中嘗問「未發之前是靜，而靜中有動意否？」 先生答謂「不是靜中有動意，是有動之理。」 淳彼時不及細審，後來思之，心本是箇活物，未發之前雖是靜，亦常惺在這裡。惺便道理在，便是大本處，故謂之有動之理。然既是常惺，不恁地瞑然不省，則謂之有動意，亦豈不可耶？而先生卻嫌「意」 字，何也？恐「意」 字便是已發否，抑此字無害而淳聽之誤也？凡看精微處恐易差，更望示教。
「未動而能動」者，理也；未動而欲動者，理意也。
人心是箇靈底物，如日閒未應接之前，固是寂然未發，于未發中固常恁地惺，不恁瞑然不惺。若夜閒有夢之時，亦是此心之易動，猶晝之有思。如其不夢未覺，正當大寐之時，此時謂之「寂然未發」 ，則全沈沈暝暝，萬事不知不省，與木石蓋無異，與死相去亦無幾，不可謂「寂然未發。」 不知此時心體何所安存，所謂靈底，何所寄寓？聖人與常人於此時所以異者如何？而學者工夫此時又以何為驗也？
寤寐者，心之動靜也。「有思無思」者，又動中之動靜也。 「有夢無夢」者，又靜中之動靜也。但「寤陽而寐陰，寤清 而寐濁」，寤有主而寐無主，故寂然感通之妙，必於《寤》 而言之。
《答呂子約》
誨諭，謂只於靜坐處尋討，恐不免助長之病；或又失之，則一蹴而墮於釋氏之見。某自顧渙散之久，近稍收拾，粗有靜養工夫，然工夫淺薄，客慮猶多，雖未至便有此病，然亦豈敢不常自警省也？兼亦自覺未墮釋氏之見者，蓋釋氏是從空處求，吾儒是自實處見。喜怒哀樂之未發，初非空無，寂然不動，本皆完具。釋氏於此看得偏闕，所以隨在生病，又「元者善之長」 底意思。釋氏既不識元，絕類離群，以寂滅為樂，反指天地之心為幻妄，將四端苗裔遏絕閉塞，不容其流行。若儒者則要於此發處認取也。近看周子「動而無動，靜而無靜」 之語，頗有所省。夫動而無動，則喚不有止；靜而無靜，則喚不森然。此雖非天下之至神不能與於此，然一動一靜之本體，蓋元如是。因此靜存動察，既無交互，亦不落空。今所慮者，非在於墮釋氏之見，乃在於日用之閒主敬守義工夫自不接續而已。若於此能自力，則敬義夾持，此心少放，自不到得生病痛也。所見如此，更願指誨。
此正如明道所說「扶醉人」語，不溺於虛無空寂，即淪 於紛擾支離意。
朱子全書
《靜》
「明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。蓋精神不定，則 道理無湊泊處。」又云：「須是靜坐，方能收斂。」 或問：「疲 倦時靜坐少頃，可否？」曰：「也不必要似禪和子樣去坐 禪，方為靜坐。但只令放教意思靜，便了 心。於未遇 事時，須是靜，及至臨事方用，便有氣力。如當靜時不 靜，思慮散亂，及臨事時，已先倦了。伊川解『靜專』處云： 『不專一則不能直遂』。」閒時須是收斂定，做得事便有 精神。 心要精一，方靜時須湛然在此，不得困頓，如 鏡樣明，遇事時方好。心要收拾得緊，如顏子請事，斯 語便直下承當，及「犯而不校」卻別。 靜便定，熟便透。
靜為主，動為客。靜如家舍，動如道路，靜時不思。
「動，動時不思靜。 靜中動，起念時。」「動中靜，是物各付 物。 人身只有箇動靜。靜者養動之根，動者所以行 其靜。動中有靜，如發而皆中節處，便是動中之靜。」 問：「動靜兩字，人日閒，靜時煞少，動時常多。」曰：「若聖人 動時，亦未嘗不靜。至眾人動時，卻是膠擾亂了。如今 人欲為一事，未嘗能專此一事，處之從容，不亂其思 慮之發。既欲為此，又欲為彼」，此是動時，卻無那靜也。
今隨事匆匆，是以動應。動物交物也 ，因看心生。
「道也」云：不可以湖南之偏而廢此意，但當於安靜深 固中涵養出來。動靜相涵 應物，物與我心中之理 本是一物，兩無少欠，但要我應之爾。物心共此理定 是靜，應者是動。 要得坐忘，便是坐馳， 與好諧戲 者處，即自覺言語多為所引也。 主靜，看《夜氣》一章 可見。濂溪言「主靜」，「靜」字只好作敬字看，故又言無 欲故靜，若以「為虛靜，則恐入釋老去。」 問：「程子云：『須 是靜中有物始得』。此莫是先生所謂『知覺不昧』之意 否？」曰：「此只是言靜時，那道理自在，卻不是塊然如死 底物也。 靜中有物，如何？」曰：「有聞見之理在，即是靜 中有物。」問：「敬莫是靜否？」曰：「敬則自然靜，不可將靜來 喚做敬。 明道在扶溝時，謝游諸公皆在彼問學。明
