道一」日曰：「諸公在此，只是學某說話，何不去力行？」二 公云：「某等無可行者。」明道曰：「無可行時，且去靜坐。」蓋 靜坐時，便涵養得本原稍定，雖是不免逐物，及自覺 而收斂歸來，也有箇著落。譬如人出外去，纔歸家時， 便自有箇著身處。若是不曾存養得箇本原，茫茫然 逐物在外，便要收斂歸來，也無箇著身處「也。 伊川 見人靜坐如何，便歎其善學。」曰：「這卻是一箇總要處。」
或問：「而今看道理不出，只是心不虛靜否？」 曰：「也是。」
「不曾去看。會看底就看處自虛靜。這箇互相發 問。 璘昨日臥雲庵中何所為」璘曰：「歸時日已暮，不曾觀 書，靜坐而已。」先生舉橫渠《六有》說：「言有教，動有法，晝 有為，宵有得，息有養，瞬有存。」以為雖靜坐，亦有所存 主始得。不然，兀兀而已。 橫渠云：「『言有教，動有法，晝 有為，宵有得，息有養，瞬有存』。此語極好。『君子終日乾 乾，不可食息，閒亦不必終日讀書，或靜坐存養，亦是 天地之生物，以四時運動，春生夏長，固是不息。及至 秋冬凋落，亦只是藏於其中，故明年復生。若使至秋 冬已絕，則來春無緣復有生意。學者常喚令此心不 死，則日有進』。」 或問：「不拘靜坐與應事，皆要專一否？」 曰：「靜坐非是，要如坐禪入定，斷絕思慮，只收」斂此心， 莫令走作閒思慮，則此心湛然無事，自然專一。及其 有事，則隨事而應，事已則復湛然矣。不要因一事而 惹出三件兩件。如此，則雜然無頭項，何以得他專一？ 只觀文王「雝雝在宮，肅肅在廟」，「不顯亦臨，無射亦保」， 便可見敬只是如此。古人自少小時便做了這工夫， 故方其灑掃時，加帚之禮；至於學詩，學樂舞，學絃誦， 皆要專一。且如學射時，心若不在，何以能中學御時， 心若不在，何以使得他馬？書數皆然。今既自小不曾 做得，不奈何，須著從今做去，方得。若不做這工夫，卻 要讀書看義理，恰似要立屋無基地，且無安頓屋柱 處。今且說那營營底心，會與道理相入否？會與聖賢 之心相契否？「今求此心，正為要立箇基址，得此心光 明，有箇存主處，然後為學，便有歸著不錯。若心雜然 昏亂，自無頭當卻學從那頭去，又何處是收功處？故 程先生須令就敬字上做工夫，正為此也。」 一之問： 「存養多用靜否？」曰：「不必然。孔子卻都就用處教人做 工夫。今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為人，自 然用事君親，交朋友，撫妻子，御童僕，不成捐棄了，只 閉門靜坐。事物之來，且曰『候我存養，又不可只茫茫 隨他事物中走。二者須有箇思量倒斷始得』。」頃之復 曰：「動時靜便在這裡。動時也有靜。順理而應，則雖動 亦靜也。故曰：『知止而後有定，定而後能靜』。事物之來， 若不順理而應，則雖塊然不交於物」以求靜心，亦不 能得靜。惟動時能順理，則無事時能靜。靜時能存，則 動時得力。須是動時也做工夫，靜時也做工夫，兩莫 相靠，使工夫無閒斷，始得。若無閒斷，靜時固靜，動時 心亦不動，動亦靜也。若無工夫，則動時固動，靜時雖 欲求靜，亦不可得而靜，靜亦動也。動靜如船之在水， 潮至則動，潮退則止，有事則動，無事則靜。雖然動靜 無端，亦無截然為動為靜之理。如人之氣，吸則靜，噓 則動。又問答之際，答則動也，止則靜矣。凡事皆然。且 如涵養致知，亦何所始？但學者須自截從一處做去。 程子為學莫先於致知，是知在先。又曰：「未有致知而 不在敬者，則敬也在先。」從此推去，只管恁地。
《答呂子約》
至靜之時，但有能知能覺者，而無所知所覺之事。此 於《易》卦為純坤不為無陽之象。若論《復》卦，則須以有 所知覺者當之，不得合為一說矣。故康節亦云：「一陽 初動處，萬物未生時。」此至微至妙處，須虛心靜慮，方 始見得。
《答徐彥章》
「善守有動靜」，二者相對而言，則靜者為主而動者為 客，此天地陰陽自然之理，不可以寂滅之嫌而廢也。 更望虛心平氣，徐以思之，久必有合矣。若固執舊聞， 舉一廢百，懼非所以進於日新也。
《答張元德》
問：「『習靜坐以立其本，而於思慮應事專一以致其用， 以此為主一之法』，如何？」曰：「明道教人靜坐，蓋為是時 諸人相從，只在學中，無甚外事，故教之如此。今若無 事，固是只得靜坐；若特地將靜坐做一件工夫，則卻 是釋子坐禪矣。但只著一『敬』字，通貫動靜，則於二者 之閒，自無閒斷處，不須如此分別也。」
《答吳伯豐》
學問臨事不得力，固是靜中欠卻工夫，然欲舍動求 靜，又無此理。蓋人之身心，「動靜」二字，循環反復，無時 不然。但常存此心，勿令忘失，則隨動隨靜，無處不是 用力處矣。且更著實用功，不可只於文字上作活計 也。
《答潘謙之》
伊川亦有時教人靜坐，然孔孟以上卻無此說。要須 從上推尋，見得靜坐與觀理兩不相妨，乃為的當爾
