《答孫敬夫》
所論「才說存養，即是動了」，此恐未然。人之一心，本自 光明，不是死物。所謂存養，非有安排造作，只是不動 著他，即此知覺炯然不昧，但無喜怒哀樂之偏，思慮 云為之擾耳。當此之時，何嘗不靜？不可必待冥然都 無知覺，然後謂之靜也。
《答何叔京》
主敬存養，雖說「必有事焉」，然未有思慮作為，亦靜而 已。所謂靜者，固非槁木死灰之謂，而所謂「必有事」者， 亦豈求中之謂哉！
《答梁文叔》
李先生意，只是要得學者靜中有箇主宰存養處。然 一向如此，又不得也。
《答張欽夫》
諸說，例蒙印可，而未發之旨，又其樞要，既無異論，何 慰如之！然比觀舊說，卻覺無甚綱領。因復體察得見 此理。須以心為主而論之，則性情之德，中和之妙，皆 有條而不紊矣。然人之一身，知覺運用，莫非心之所 為，則心者固所以主於身，而無動靜語默之閒者也。 然方其靜也，事物未至，思慮未萌，而一性渾然，道義 「全具。其所謂中，是乃心之所以為體，而寂然不動者 也。及其動也，事物交至，思慮萌焉，則七情迭用，各有 攸主。其所謂和，是乃心之所以為用，感而遂通者也。 然性之靜也而不能不動；情之動也而必有節焉，是 則心之所以寂然感通，周流貫徹，而體用未始相離 者也。」然人有是心而或不仁，則無以「著此心之妙；人 雖欲仁而或不敬，則無以致求仁之功。」蓋心主乎一 身，而無動靜語默之閒，是以君子之於敬，亦無動靜 語默而不用其力焉。未發之前是敬也，固已主乎存 養之實；已發之際是敬也，又常行於省察之閒。方其 存也，思慮未萌而知覺不昧，是則靜中之動復之，所 以見天地之心也。及其察也，事物紛糾而品節不差， 是則動中之靜，《艮》之所以「不獲其身，不見其人」也。有 以主乎靜中之動，是以寂而未嘗不感，有以察乎動 中之靜，是以感而未嘗不寂。寂而常感，感而常寂，此 心之所以周流貫徹，而無一息之不仁也。然則君子 之所以致中和而天地位、萬物育者，在此而已。蓋主 於身而無動靜語默之閒者，心也。仁則心之道，而敬 則心之貞也。此徹上徹下之道，聖學之本統。明乎此， 則性情之德，中和之妙，可一言而盡矣。某向來之說 固未及此，而來諭曲折，雖多所發明，然於提綱振領 處，似亦有未盡。又如所謂「學者先須察識端倪之發， 然後可加存養之功」，則某於此不能無疑，蓋發處固 當察識，但人自有未發時，此處便合存養，豈可必待 發而後察，察而後存耶？且從初不曾存養，便欲隨事 察識，竊恐浩浩茫茫無下手處，而毫釐之差，千里之 繆，將有不可勝言者。此程子所以每言孟子才高，學 之無可依據。人須是學顏子之學，則入聖人為近有 用力處，其微意亦可見矣。「且如灑掃應對進退，此存 養之事也。不知學者將先於此而後察之耶？抑將先 察識而後存養也？以此觀之，則用力之先後，判然可 觀矣。」來教又謂「動中靜涵，所謂『復見天地之心，亦所 未喻。某前以復為靜中之動者，蓋觀卦象便自可見， 而伊川先生之意似亦如此』。」來教又謂「言靜則溺於 虛無，此固」所當深慮。然此二字如佛者之論，則誠有 此患。若以天理觀之，則動之不能無靜，猶靜之不能 無動也；靜之不能無養，猶動之不可不察也。但見得 一動一靜，互為其根，敬義夾持，不容閒斷之意，則雖 下「靜」字，元非死物。至靜之中，蓋有動之端焉，是乃所 以見天地之心者，而先王之所以至日閉關。蓋當此 之時，則安靜以養乎此爾，固非遠事絕物，閉目兀坐 而偏於靜之謂，但未接物時，便有敬以主乎其中，則 事至物來，善端昭著，而所以察之者益精明爾。伊川 先生所謂「卻於已發之際觀之」者，正謂未發則只有 存養，而已發則方有可觀也。周子之言主靜，乃就中 正仁義而言。以正對中則中。〈中疑當作正〉「為重。」「以義」配仁， 則仁。〈仁疑當作義〉為本爾。非四者之外別有主靜一段事 也。來教又謂某言「以靜為本，不若遂言以敬為本。」此 固然也。然敬字工夫，通貫動靜，而必以靜為本，故某 向來輒有是語。今者遂易為敬。雖若完全，然卻不見 敬之所施有先有後，則亦未為諦當也。至如來教所 謂「要須察夫動以見靜之所存，靜以涵動之所本。動 靜相須，體用不離」，而後為無滲漏也。此數句卓然意 語俱到，謹以書之座右，出入觀省。然上兩句次序似 未甚安，意謂易而置之，乃有可行之實，不審尊意以 為如何？
《周子書》
「『動而生陽，靜而生陰。動即太極之動，靜即太極之靜； 動而後生陽，靜而後生陰。生此陰陽之氣，謂之動而 生，靜而生』，則有漸次也。一動一靜，互為其根。動而靜， 靜而動，闢闔往來，更無休息。分陰分陽，兩儀立焉。兩
