雨，涔水不能生魚鱉者，小也；
《大戴禮記·曾子疾病》篇：「小者不審，不敢言大。」
《抱朴子逸民》篇：「大小不可同也，江海之外，彌綸二儀， 升為雲雨，降成百川，而朝夕之用，不及卑仞之井；灌 田溉園，未若溝渠之沃，校其巨細，孰為曠哉？」
《名臣言行錄》：蘇頌嘗言：「楊告謂吾曰：『嘗愛韓非一言， 以謂土木偶人者，耳鼻欲大，口目欲小，此言可以喻 大。夫土木偶人，而鼻先小，目先大，人或非之，則無以 為也。鼻大則可小，目小則可大，凡事皆然，不厭於三 思而熟慮也』。人皆以非為刻薄，此言非忠厚之言。」 《西原約言》：「或問大人，曰：『大者，道而已矣。人之知道體 道』」者謂之大人。非此而曰大者，皆君子之所小也。 《汲古叢語》：事有大小，心無大小，故非其義也。非其道 也，一介不取，與之以天下弗顧，一也。非其有而取之， 與禦人而得之者類也。故曰：「人能充無穿窬之心，而 義不可勝用矣。」
《長松茹退》一盆之水，一拳之石，足以盡泰山滄海也。 夫何故？大不自大，待小而大；小不自小，待大而小。待 小而大，則天地可以置於芥子矣；待大而小，則毛孔 可以容乎虛空矣。虛無形，毛能容之，況天地萬物者 乎？故曰：「毫釐非細，閒關其內；虛空非大，廣容無外。」 長者言看中人，看其大處不走作；看豪傑，看其小處 不「滲漏。」
《遒徇編》「分大分小」之說太析。以吾心論，本只是至小， 卻包得至大。
《宵練匣或問》：「事物有大小，應之不能無取舍，此正是 功利之心，千駟萬鍾之取予一念也。眾人在事上見， 故有小大；聖人卻只在發念處見，故不論事物之大 小，一念不安，即不忍為。」
《牖景錄》：「凡物小者難為觀，大者常為用。然小者當巧， 大者當拙，良以耳目之意重，實用之意忽也。夫巧石 奇磈，以雲雨之濟則不迨崔嵬；異卉芬敷，以縱橫之 用則不迨孤直古今人士亦然。」
經權部總論
禮記
《王制》
凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之義以權之。
〈大全〉方氏曰：「父子之親本乎情，故曰原。君臣之義錯諸事，故曰立。親主於愛而已，一於愛則刑有所不忍加。義主於敬而已，一於敬則刑有所不敢及。一皆如是，豈足以為法之經哉？其或於親有所原、於義有所立者，特從法之權而已，故曰『以權之也』。」
公羊傳
《桓公十一年》
桓公十一年九月，宋人執鄭祭仲。祭仲者何？鄭相也。 何以不名？賢也。何賢乎祭仲？以為知權也。其為知權 奈何？古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎 夫人以取其國而遷鄭焉。而野留莊公死，已葬，祭仲 將往省於留，塗出於宋，宋人執之，謂之曰：「『為我出忽 而立突』。祭仲不從其言，則君必死，國必亡；從其言，則」 君可以生易死，國可以存易亡。少遼緩之，則突可故 出，而忽可故反。是。不可得則病，然後有鄭國。古人之 有權者，祭仲之權是也。權者何？權者反於經，然後有 善者也。權之所設，舍死亡無所設。行權有道，自貶損 以行權，不害人以行權，殺人以自生，亡人以自存，君 子不為也。
莊子
《秋水》
《河伯》曰：「然則何貴於道耶？」北海若曰：「知道者必達於 理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德 者火弗能爇，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊，非 謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之 能害也。」
孔叢子
《雜訓》
穆公問於子思曰：「立太子有常乎？」答曰：「有之，在《周公 之典》。」公曰：「昔文王舍適而立其次，微子舍孫而立其 弟，是何法也？」子思曰：「殷人質而尊其尊，故立弟；周人 文而親其親，故立子，亦各其禮也，文質不同，其禮則 異，文王舍適立次，權也。」公曰：「苟得行權，豈唯聖人，唯 賢與愛立也。」子思曰：「聖人不以權教，故立制垂法，順」 之為貴，若必欲犯，何有於異？公曰：「舍賢立聖，舍愚立 賢，何如？」子思曰：「唯聖立聖，其文王乎？」不及文王者，則 各賢其所愛，不殊於適，何以限之？必不能審賢愚之 分，請父兄群臣卜於祖廟，亦權之可也。
淮南子
《氾論訓》
昔者《周書》有言曰：「上言者下用也；下言者上用也；上
