獲實而不必收名，則不居也。『汲汲乎，常懼當時之不 我尊也；皇皇爾，又懼來世之不我尚也。心疾乎內，形 勞於外，然其智調足以將之，便巧足以莊之，稱託比 類足以充之，文辭聲氣足以飾之，是以欲而如讓，躁 而如靜，幽而如明，跛而如正。考其所由來』」，則非堯、舜 之律也；核其所自出，又非仲尼之門也。其回遹而不 度，窮涸而無源，不可經方致遠，甄物成化，斯乃巧人 之雄也，而偽夫之傑也。然中才之徒，咸拜手而贊之， 揚聲以和之，被死而後論其遺烈，被害而猶恨己不 逮。悲夫！人之陷溺，蓋如此乎！孔子曰：「不患人之不己 知者，雖語我曰『吾為善，吾』」不信之矣。何者？以其泉不 自中涌，而注之者從外來也。苟如此，則處道之心不 明，而執義之意不著，雖依先王稱《詩》《書》，將何益哉？以 此毒天下之民，莫不離本趣末，事以偽成，紛紛擾擾， 馳騖不已。其流於世也，至於父盜子名，兄盜弟譽，骨 肉相詒，朋友相詐，此大亂之道也。故求名者，聖人至 禁也。昔衛公孟多行無禮，取憎於國人，齊豹殺之以 為名，《春秋》書之曰「盜。」其傳曰：「是故君子動則思禮，行 則思義，不為利回，不為義疚。或求名而不得，或欲蓋 而名章」，懲不義也。齊豹為衛司寇，守嗣大夫，作而不 義，其書為盜。邾庶其、莒牟夷、邾黑肱以土地出，求食 而己，不求其名，賤而必書。此二物者，所以懲肆而去 貪也。若艱難其身，以險危大人，而有名章徹，攻難之 士，將奔走之。若竊邑叛君，以徼大利而無名貪冒之 民，將寘力焉。是以《春秋》書齊豹曰：「盜三叛人」，名以懲 不義。數惡無禮，其善志也。問者曰：「齊豹之殺人以為 己名，故仲尼惡而盜之。今為名者，豈有殺之罪耶？」曰： 「《春秋》之中，其殺人者不為少，然」而不盜不已。聖人之 善惡也，必權輕重數眾寡以定之。夫為名者，使真偽 相冒，是非易位，而民有所化，此邦家之大災也。殺人 者，一人之害也，安可相比也？然則何取於殺人者以 書盜乎？荀卿亦曰：「盜名不如資貨。」鄉愿亦無殺人之 罪也，而仲尼惡之，何也？以其亂德也。今偽名者之亂 德也，豈徒鄉愿之謂乎？萬事雜錯，變數滋生，亂德之 道，固非一端而已。《書》曰：「靜言庸違，象恭滔天。」皆亂德 之類也。《春秋外傳》曰：「姦仁為佻，姦禮為羞，姦勇為賊。」 夫仁禮勇，道之美者也，然行之不以其正，則不免乎 大惡。故君子之於道也，審其所以守之，慎其所以行 之。問者曰：「仲尼惡沒世而名不稱，又疾偽名。然則將 何執？」曰：「是安足怪哉？名者所以名實也。實立而名從 之，非名立而實從之也。故長形立而名之曰長，短形 立而名之曰短，非長短之名先立，而長短之形從之 也。」仲尼之所貴者，名實之名也，貴名乃所以貴實也。 夫名之繫於實也，猶物之繫於時也。物者，春也吐華， 夏也布葉，秋也凋零，冬也成實，斯無為而自成者也。 若強為之，則傷其性矣。名亦如之，故偽名者皆欲傷 之者也。人徒知名之為善，不知偽善者為不善也，惑 甚矣。求名有三，少而求多，遲而求速，無而求有。此三 者不僻為幽昧，離乎正道則不獲也，固非君子之所 能也。君子者能成其心，心成則內定，內定則物不能 亂，物不能亂則獨樂其道；獨樂其道，則不聞為聞，不 顯為顯。故《禮》稱：「君子之道，闇然而日彰；小人之道，的 然而日亡。」君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠 之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。君子之所不 可及者，其惟人之所不見乎？夫如是者，豈將反側於 亂世，而化庸人之未稱哉！
宋司馬光迃書===《事親》===
迃叟事親無以踰人能不欺而已矣其事君亦然
《周子通書》。
《誠上》
誠者聖人之本
〈注〉誠者至實而無妄之謂天所賦物所受之正理也人皆有之而聖人之所以聖者無他焉以其獨能全此而已此書與太極圖相表裏誠即所謂太極也
大哉乾元萬物資始誠之源也
元，始也。資，取也。言乾道之元，萬物所取以為始者，乃實理流出，以賦於人之本，如水之有源，即《圖》之陽動也。
乾道變化各正性命誠斯立焉
「天所賦為命，物所受為性」 ，言乾道變化而萬物各得受其所賦之正，則實理於是而各為一物之主矣，即《圖》之陰靜也。
又
元亨誠之通利貞誠之復
《通》者，方出而賦於物，善之繼也；《復》者，各得而藏於己，性之成也。
《誠下》
「聖誠」而已矣。
聖人之所以聖，不過全此《實理》而已。
