天地不相似，其違道也遠矣。」人知道為自然，而未 識自然之為體。天地之道，無非以至虛為實，人須 於虛中求出實，聖人虛之至，故擇善自精。心之不能 虛，由有物榛礙，金鍼有時而腐，山嶽有時而摧，凡有 形之物即易壞，惟太虛處無動搖，故為至實。《詩》云：「德 輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。」至矣。太虛 者，自然之道，行之要在思，故又曰「思誠。」事無大小， 皆有道在，其閒能安分則謂之道，不能安分謂之非 道。顯諸仁，天地生萬物之功，則人可得而見也；所以 造萬物，則人不可得而見，是藏諸用也。
藍田呂氏曰：「人受天地之中以生，良心所發，莫非道 也。在我者，惻隱、羞惡、辭遜、是非皆道也。在彼者，君臣、 父子、夫婦、昆弟、朋友之交亦道也。在物之分則有彼 我之殊，在性之分則合乎內外一體而已。是皆人心 所同然，乃我性之所固有也。」
上蔡謝氏曰：「聖人之道，無顯微，無內外，由灑掃、應對、 進退而上達天道本末一以貫之。」
和靖尹氏謂呂堅中曰：「吾道甚平易明白，須行到無 內外，無思慮，方得。」
五峰胡氏曰：「陰陽成象而天道著矣，剛柔成質而地 道著矣。仁義成德而人道著矣。道者，體用之總名。 仁其體，義其用，合體與用，斯為道矣。」堯、舜、禹、湯、文、 武、仲尼之道，天地中和之至，非有取而後為之者也， 是以周乎萬物，通乎無窮，日用而不可離也。道不 能無物而自道，物不能無道而自物。道之有物，猶風 之有動，水之有流也，夫孰能閒之？故離物求道者，妄 而已矣。
延平李氏曰：「道之可以治心，猶食之充饑，衣之禦寒 也。身有迫於饑寒之患者，皇皇焉為衣食之謀，造次 顛沛，未始忘也。至於心之不治，有沒世不知慮者，豈 愛心不若口體哉？弗思甚矣。然饑而思食，不過乎菽 粟之甘；寒而求衣，不過乎綈布之溫。道之所可貴，亦 不過君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之閒，行之以仁義忠 信而已耳。」捨此之不務，而必求夫誣詭譎怪可以駭 人耳目者而學之，是猶饑寒切身者，不知菽粟綈布 之為美，而必期乎珍異侈靡之奉焉。求之難得，享之 難安，終亦必亡而已矣。
樂菴李氏曰：「道非事不形，事非道不行。道一而已， 而以修身為本。自修身以及於治國平天下，皆是道 也。」或問：「如何是道？」曰：「世所謂學道者，往往外求，不 知向外去，又那得道？若能於父子親，於君臣義，於夫 婦和，於兄弟敬，於朋友信，只此便是道，何必他求？今 人更不去人倫上尋討，但曰：『吾學道，不亦遠乎』？」 南軒張氏曰：「道者天命之全體，流行無閒，貫乎古今， 通乎萬物者也。眾人自昧之，而是理也何嘗有閒斷。 聖人盡之，而亦非有所增益也。未應不是先，已應不 是後，立則俱立，達則俱達，蓋公天下之理，有非我之 得私，此仁之道所以為大，而命之理所以為微也。 當其可，即是道，蓋事事物物之閒，道無往而不存，然 無適而不為中也。」凡一飲食一起居之閒，莫不有 其道焉。賢者隨時而循理，在聖人則如影之隨形，道 固不離乎聖人也。
象山陸氏曰：「此道充塞宇宙，天地順此而動，故日月 不過而四時不忒。聖人順此而動，故刑罰清而民服。 古人所以造次必於是，顛沛必於是也。」
東萊呂氏曰：「夫道，非窮天以為高，非極地以為深，人 之所性之中固有之矣。其體則純而不雜，其用則施 之無方。」
勉齋黃氏曰：「陰陽分而五行具，人物生而萬事出，太 極之妙，為之根柢，而周流其閒，充塞宇宙，貫徹古今， 不可須臾離也。形交氣感而稟受不齊，慾動情勝而 好惡無節。心以形役，志以氣移，理以慾昏，性以情鑿， 鄉之不可離者，梏亡茅塞，莫之存矣。圖書出而天文 始兆，聖賢生而人文始開，二儀肇分，仁義著矣，五氣 順布，五事備矣。《禮》以天秩，《典》以天敘，而教行焉。」因至 顯之象，驗至微之理，即人事之當然，察天命之本然， 加之以操存持養，則動容周旋無適而不由於斯道 之中矣。聖賢之功，與天無閒，凡有血氣，莫不尊親，心 之秉彝，不可已也。三才之植立，萬化之流行，自一 息至於不可終窮，自一毫至於不可限量，所以綱維 主宰者，道而已。道非他，行乎天理之當然，不雜以人 欲之私而已。自古帝王參天地，贊化育，更堯、舜、禹、湯 六七君，上下數千百年，致治之盛，常如一日，豈有出 於此道之外哉？《詩》《書》載籍之傳，其詳可睹也。春秋、戰 國以來，異論滋熾，其術愈工，其說愈巧，其效愈邈，彼 豈不知聖帝明王豐功偉績之可慕哉？陷人欲之私 而昧天理之正，帝王體統率以泯沒，而民生不見隆 古之盛，千有餘年於此矣，可勝歎哉！循乎道者如此， 戾乎道者如彼，然則有志於世者，其轍跡可考也。然 道之在天下，與三才並立，萬化並行，雖顯晦不同，未 嘗亡也。神而明之，其惟人乎！或問：「某在匡山時，聞
