饒師魯言」道必三節看方密，如灑掃應對，是事必有 當然之理，又必有所以然之故。以事對當然，則事是 粗，當然者是精；以當然對所以然，則當然者是粗，所 以然者是精。某既疑道之難以三節分，又疑道之不 可以粗言也。遂求質於胡丈伯量。胡丈云：「『朱文公嘗 謂心之神靈，妙眾理而宰萬事者也』。此乃精中之精， 粗中之精，精中之精，粗中之精」八字，朱文公語也。以 此論之，則師魯之言未為不然。今敢以質之。先生曰： 「『昔人之言道，惟以道對器，體對用。道對器，則器可以 包用；灑掃應對即精義入神』之類是也；體對用，則用 可以包器。《中庸》之言費隱，孟子之言仁義、禮智、惻隱、 羞惡、恭敬、是非之類是也，又何」嘗分三節，道亦豈可 以粗言？今師魯之言既不是，伯量之舉例又不類，二 者皆失之也。至於「粗中之精」，「精中之精」八字，往往朱 文公之意亦不如此。前一段恐以魂魄為粗，義理為 精，後一段則知又能運用此理者也。噫！微言之絕，而 大義之乖，只在目前矣，可懼也哉！
北溪陳氏曰：「道，猶路也。當初命此字，是從路上起意。 人所通行，方謂之路，一人獨行不得謂之路。道之大 綱，只是日用閒人倫事物所當行之理，眾人所共由 底，方謂之道。大概是就日用人事上說，方見得人所 通行底意親切。若就此推原來歷，不是就人事上划 然有箇道理如此，其根原皆是從天來，故橫渠謂：『由 太虛有天之名，由氣化有道之名』」，此便是推原來歷， 天即理也。古聖賢說天，多是就理上論。理無形狀，以 其自然而致，故謂之天。若就天之形體論，也只是箇 積氣，恁蒼蒼茫茫，實有何形質？但橫渠此「天」字是說 理，理不成死定在這裡。一元之氣流出來，生人生物， 便有箇路脈，恁地便是人物所通行之道，此就造化 推原其所從始如此。至子思說「率性之謂道」，只是就 人物已受得來處說。隨其所受之性，便自然有箇當 行之路，不待人安排著。其實道之得名，須就人所通 行處說，只是日用人事所當然之理，古今所共由底 路，所以名之曰道。道只是人事之理耳。形而上者 謂之道，形而下者謂之「器；自有形而上者言之，其隱 然不可見底則謂之道；自有形而下者言之，其顯然 可見底則謂之器。」其實道不離乎器，道只是器之理， 人事有形狀處都謂之器，人事中之理便是道，道無 形狀可見。所以《明道》曰：「道亦器也，器亦道也。」須著如 此說，方截得上下分明。道流行乎天地之閒，無所 不在，無物不有，無一處欠缺。子思言鳶飛魚躍上下 察以證之，有以見道無不在，其昭著分曉，在上則鳶 飛戾天，在下則魚躍于淵，皆是這箇道理。程子謂此 子思喫緊為人處，活潑潑地。所謂「喫緊云」者，只是緊 切為人說；所謂活潑潑云者，只是實真見這道理在 面前，如活底物相似。此正如顏子所謂「卓爾」，孟子所 謂「躍如」之意，都是真見得這道理分明，故如此說。 《易》說「一陰一陽之謂道。」陰陽，氣也，形而下者也，道，理 也，只是陰陽之理，形而上者也。孔子此處是就造化 根原上論。大凡字義，須是隨本文看得透方可。如「志 於道」，「可與適道」，「道在邇」等類，又是就人事上論。聖賢 與人說道，多是就人事上說。惟此一句乃是贊《易》時 說來歷根原。儒中竊禪，學者又直指陰陽為道，便是 指氣為理了。學者求道，須從事物千條萬緒中磨 鍊當來。若就事事物物上看，亦各有箇當然之理。且 「足容重」，足是物，重是足，當然之理；「手容恭」，手是物，恭 是手，當然之理。如「視思明，聽思聰」，明與聰便是視聽 當然之理。又如「坐如尸，立如齊。」「如尸如齊」，便是坐立 當然之理。以類而推，大小高下，皆有箇當然恰好道 理，古今所通行而不可廢者。道之大原自是出於天。 自未有天地之先，固是先有此理。然纔有理，便有氣， 纔有氣，此理便在乎氣之中，而不離乎氣。氣無所不 在，則理無所不通。其盛著見於造化發育，而其實流 行乎「日用人事，千條萬緒。」人生天地之內，物類之中， 全具是道，與之俱生，不可須臾離。故欲求道者，須是 就人事中盡得許多千條萬緒當然之理，然後可以 全體是道，而實具於我。非可舍吾身人事，超乎二氣 之表，只管去窮索，未有天地始初之妙為道體，則在 我此身有何干涉？道非是外事物，有箇虛空底。其 實道不離乎物，離物則無所為道。且如君臣有義，義 底是道，君臣是器。若要看義底道理，須就君臣上看， 不成脫了君臣之外別有所謂義。「父子有親」，親底是 道，父子是器。若要看得親底道理，須就父子上看，不 成脫了父子之外別有所謂「親；即夫婦，而夫婦在所； 別即長幼，而長幼在所；序；即」朋友；而「朋友在所信」，亦 非外夫婦、長幼朋友而有，所謂《別序》與信。
潛室陳氏曰：「一物必有一理，道即器中之理，器既有 形，道即因而顯，分開不得。先聖欲開悟後學，不奈何 指開示人。所以俱言形者，見本是一物。若除了此字， 止言上者謂之道，下者謂之器，卻成二片矣。道卻 是當行底理，天下事事物物，與自家一身，凡日用常
