之至而自不能以已也。若學者以想象臆度，或一知 半解為知道，而曰「知之則無不能行」，是妄而已。曾晳 《詠歸》之語，亦可謂見道體矣。而《孟子》猶以其行不掩 為狂，而況下此者哉？不識高明，以為如何？
《答周允升》前人
所諭，尚多駁雜。如云「知無後先」，此乃是釋氏之意，甚 有病。知有淺深，致知在格物，「格」字煞有工夫。又云：倘 下學而不加上達之功，此尤甚，非上達，不可言加功。 聖人教人以下學之事，下學工夫浸密，則所為上達 者愈深，非下學之外又別為上達之功也。致知力行， 皆是下學。此其意味深遠而無窮，非驚怪恍惚者比 也。學者且當務守，守非拘迫之謂，不走作也。守得定， 則天理浸明，自然漸漸開拓。若強欲驟開拓，則將窮 大而失其居，無地以崇德矣。惟收拾豪氣，毋忽卑近、 深厚縝密，以進「窮理居敬」之功，則所望也。喜左右之 志，故屢言之，惟深念焉。
《答陸子壽》前人
聖人之教人，固不越乎致知力行之大端，患在人不 知所用力耳。莫非致知也。日用之閒，事之所遇，物之 所觸，思之所起，以至於讀書攷古，苟知所用力，則莫 非吾格物之妙也。其為力行也，豈但見於孝弟忠信 之所發，行於事而後為行乎？自息養瞬存以至於三 千三百之閒，皆合內外之實也。行之力則知愈進，知 「之深則行愈達」，區區誠有見乎此也。如箋註詁訓，學 者雖不可使之溺乎此，又不可使之忽乎此，要當昭 示以用功之實，而無忽乎細微之閒，使之免溺心之 病，而無躐等之失。涵濡浸漬，知所用力，則莫非實事 也。凡左右之言，皆道其用力之實也，故樂以復焉。
《答朱元晦》前人
和靖之言，固有所謂，然諸君之說，意皆未究也。孔子 觀上世之化曰：「大哉知乎！雖堯舜之民，比屋可封，亦 能使之由之而已。」知者，凡聖之分也，豈可易云乎哉？ 傅說之告高宗，高宗蓋知之者。「恭默思道，夢帝賚予 良弼」，非知之者有此乎？此舊學於甘盤之所得也。故 《君奭篇》稱「在武丁時則有若甘盤，而未及乎傅說」，蓋 發高宗之知者甘盤也。「知之非艱，行之惟艱。」說之意 亦曰：「雖已知之，此非艱也，貴乎身親實履之。」此為知 之者言也。若高宗未克知之，而告之曰「知之非艱」，則 說為失言矣。自孟子而下，《大學》不明，只為無知之者 耳。若曰「行」，則學者事父兄、事上，何莫不行也？惟其行 而不著，習而不察耳。知之而行，則譬「如皎日當空，腳 踏實地，步步相應；未知而行者，如暗中摸索，雖或中 而不中者亦多矣。」曾點非若今之人，自謂有見而直 不踐履者也。正以見得開擴，便謂聖人境界，不下顏、 曾請事戰兢之功耳。顏曾請事戰兢之功，蓋無須臾 不敬者也。若如今人之不踐履，直是未嘗真知耳。使 其真知，若知水火之不可蹈，其肯蹈乎？
《用功節目》陳淳
道之浩浩，何處下手？聖門用功節目，其大要亦不過 曰「致知力行」而已。致者，推之而至其極之謂。「致其知」 者，所以明萬理於一心，而使之無所疑也。力者，勉焉 而不敢怠之謂；「力其行」者，所以復萬善於一己，而使 之無不備也。知不致，則真是真非無以辨，其行將何 所適從？必有錯認人欲作天理，而不自覺者也。行不 力，則雖精義入神，亦徒為空言，而盛德至善竟何有 於我哉？此《大學》明明德之功，必以格物、致知為先，而 誠意、正心、修身繼其後；《中庸》「擇善固執」之目，必自夫 博學、審問、慎思、明辨而篤行之。而顏子稱夫子「循循 善誘人，亦惟在於博我以文、約我以禮」而已，無他說 也。然此二者，亦非截然判先後為二事，猶之行者目 視足履，動輒相應，蓋亦交進而互相發也。故知之明 則行愈達，而行之力則所知又益精矣。其所以為致 知力行之地者，必以敬為主。敬者，主一無適之謂，所 以提撕警省此心，使之惺惺，而聖學之所以貫動靜、 徹終始之功也。能敬則中有涵養，而大本清明。由是 而致知，則心與理相涵，而無顛寘之患，由是而力行， 則身與事相安，而亦不復有扞格之病矣。雖然，人性 均善，可以適道，而鮮有能從事於斯者，由其有二病： 一則病於安常習故，而不能奮然立志以求自拔；一 則病於偏執私主，而不能豁然虛心以求實見。蓋必 如《孟子》「以舜為法於天下，而我猶未免為鄉人者為 憂，必」期如舜而後已，然後為能立志；必如顏子，以「能 問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛」，然後為能虛 其心。既能立志而不肯自棄，又能虛心而不敢自是， 然後聖門用功節目，循序而進，日日有惟新之益，能 升堂入室，惟吾之所欲而無所阻矣。此又學者所當 深自警也。
《別東郭子鄒氏序》明·呂柟
予與東郭，鄒氏之在南都三年矣，每以居室之遠，會 不能數，然會必講學，講必各執所見，十之二三不合 焉。初會於予第，東郭曰：「行即是知。譬登樓不至其上
