征四國」，是皇見得周公用心，始得。天下無不可說
底道理。如「為人謀而忠，朋友交而信，傳而習」，亦都是 眼前事，皆可說，只有一箇熟處說不得，除了熟之外， 無不可說者。未熟時頓放這裏又不穩帖，拈放那邊 又不是，然終不成住了，也。須從這裏更著力，始得到 那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無 不是。所謂「居之安則資之深，資之深則左右逢其原。」 譬如梨柿生時酸澀喫不得，到熟時自是一般甘美， 相去大遠，只在熟與不熟之閒。書有合講處，有不 必講處，如主一處，定是如此了。不用講，只是便去下 工夫。不要放肆，不要戲慢，整齊嚴肅，便是主；一便是 敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說 他箇無形無狀，去何處證驗？只去切己理會此等事， 久自會得。學則處事都是理，不學則看理便不恁 地周匝，不恁地廣大，不恁地細密。然理亦不是外面 硬生道理，只是自家固有之理。堯舜性之，此理元無 失。湯武反之，已有些子失。但復其舊底，學只是復其 舊底而已。蓋向也交割得來，今卻失了，可不汲汲自 修而反之乎！此其所以為急。不學，則只是硬隄防處 事不見理，一向任私意，平時卻也勉強去得到，臨事 變便亂了。為學之道，莫先於窮理；窮理之要，必在 於讀書；讀書之法，莫貴於循序而致精；而致精之本， 則又在於居敬而持志，此不《易》之理也。夫天下之事， 莫不有理。為君臣者，有君臣之理；為父子者，有父子 之理。為夫婦，為兄弟，為朋友，以至於出入起居，應事 接物之「際，亦莫不各有理焉。有以窮之，則自君臣之 大以至事物之微，莫不自其所以然與其所當然而 無纎芥之疑，善則從之，惡則去之，而無毫髮之累，此 為學所以莫先於窮理也。」至論天下之理，則要妙精 微各有攸當，亙古亙今，不可移易。唯古之聖人為能 盡之，而其所行所言，無不可為天下後世不「易之大 法。其餘則順之者為君子而吉，背之者為小人而凶； 吉之大者，則能保四海而可以為法；凶之甚者，則不 能保其身而可以為戒。」是其粲然之跡，必然之效，蓋 莫不具於經訓史冊之中。欲窮天下之理，而不即是 而求之，則是正牆面而立爾。此窮理所以必在乎讀 書也。若夫讀書，則其不好之者，固怠忽閒斷而無所 成矣。其好之者，又不免乎貪多而務廣，往往未啟其 端，而遽已欲探其終，未究乎此而忽已志在乎彼。是 以雖復終日勤勞，不得休息，而意緒匆匆，常若有所 奔趨迫逐，而無從容涵泳之樂。是又安能深信自得， 常久不厭，以異於彼之怠忽閒斷而無所成者哉？孔 子所謂「欲速則不達」，孟子所謂「進銳者退速」，正謂此 也。誠能鑒此而有以反之，則心潛於一，久而不移，而 所讀之書，文意接連，血脈貫通，自然漸漬浹洽，心與 理會，而善之為勸者深，惡之為戒者切矣。此循序致 精，所以為讀《書》之法也。若夫致精之本則在於心，而 心之為物，至虛至靈，神妙不測，常為一身之主，以提 萬事之綱，而不可有頃刻之不存者也。一不自覺，而 馳騖飛揚，以徇物欲於軀殼之外，則一身無主，萬事 無綱，雖其俯仰顧盼之閒，蓋已不自覺其身之所在， 而況能反覆聖言，參考事物，以求義理至當之歸乎？ 孔子所謂「君子不重則不威，學則不固」，孟子所謂「學 問之道無他，求其放心而已矣」者，正謂此也。誠能嚴 恭寅畏，常存此心，使其終日儼然不為物欲之所侵 亂，則以之讀書，以之觀理，將無所往而不通；以之應 事，以之接物，將無所處而不當矣。此居敬持志，所以 為讀書之本。生知之聖，不待學而自至。若非生知， 須要學問。學問之先，止是致知。所知果至，自然透徹， 不患不進。問：「知得須要踐履？」曰：「不真知得，如何踐履 得？若是真知，自住不得，不可似他們只把來說過了。」 又問：「今之言學者滿天下，家誦《中庸》《大學》《論》《孟》之書， 人習《中庸》《大學》《論》《孟》之說。究觀其實，不惟應事接物， 與所學不相似。而其為人，舉足動步，全不類學者所 為。或做作些小氣象，或自治一等議論，專一欺人。此 豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？」曰：「此 何足以言學！某與人說：『學問止是說得大概，要人自 去下工夫。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？ 某止能指與人說，『此處有寶，若不下工夫自去討，終 不濟事。今人為學，多是為名，不肯切己。向見前輩 有志於學而性猶豫者，其內省甚深，下問甚切，然不 肯沛然用力於日用閒，是以終身抱不決之疑，此為 可戒而不可法也』』。」《與東萊呂氏書》曰：「承喻整頓收 斂，則入於著力；從容游泳，又墮於悠悠，此正學者之 通患。然程子嘗曰：『亦須且自此去，到德盛後自然左 右逢其原』。今亦當且就整頓收斂處著力，但不可用 意安排等候，即成病耳。人看文字，多有淺迫之病， 淺則於其文義多所不盡，迫則於其文理亦或不暇 周悉，兼義理精微，縱橫錯綜，各有意脈。今人多是見 得一邊，便欲就此執定，盡廢他說，此乃古人所謂執 德不弘者，非但讀書為然也。要須識破此病，隨事省
