行，久久純熟，亦自然不要行而坐定矣。」前輩有欲澄 治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一 粒於器中，每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時 黑豆多，白豆少，後白豆多，黑豆少，後來遂不復有黑 豆，最後則雖白豆亦無之矣。然此只是箇死法，若更 加以讀書窮理底工夫則去那般不正當底思慮，何 難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬， 初做時念念要做，更遏捺不得。若能將聖賢言語來 玩味，見得理義分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不 知不覺，自然剝落消損去，何必橫生一念！要得別尋 一捷徑，盡去了意見，然後能如此。此皆是不耐煩去 修治「他一箇身心了，作此見解。譬如人做官，則當至 誠去做；職業，卻不耐煩去做，須要尋箇倖門去鑽道， 鑽得這裏透時，便可以超躐將去。今欲去意見者，皆 是這箇心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去 其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩， 虛度光陰，都無下工夫處。」因舉《中庸》曰：「喜怒哀樂未 發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本； 和也者，天下之達道。」「『『致中和，天地位焉，萬物育焉』。只 如喜怒哀樂，皆人之所不能無者，如何要去得？只是 要發而中節爾。所謂『致中』，如孟子之求放心與存心 養性是也；所謂『致和』，如《孟子》論平旦之氣與充廣其 仁義之心』是也。今卻不耐煩去做這樣工夫，只管要 求捷徑，去意見，只恐所謂去意見者，正未免為意見 也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以 到聖賢地位，只是要人做得徹。做得徹時，也不大驚 小怪，只是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。」又曰：「『興 於《詩》，立於禮，成於樂』。聖人做出這一件物事來，使學 者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去，四方八面攛 掇他去這路上行。」又曰：「所謂『致中』者，非但只是在中 而已。纔有些子偏倚，便不可。須是常在那『中心十字 上立，方是致中。譬如射，雖射中紅心，然在紅心邊側， 亦未當，須是正當紅心之中，乃為中也』。」輔廣云：「此非 常存戒謹恐懼底工夫，不可。」曰：「固是。只是箇戒謹恐 懼，便是工夫。」又曰：「『博我以文，約我以禮』。聖門教人，只 此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工 夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。學者 最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦 得，明日行得一事亦得，只不要閒斷，積累之久，自解 做得徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道 待去問他，若無人可問時，不成便休也。人若除得箇 倚靠人底心學，也須會進。人說道頓段做工夫，亦 難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來日做。若 做得一事，便是一事工夫。若理會得這些子，便有這 些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養 處有積累，則存養處自然透徹。」問：「橫渠言：『得尺守 尺，得寸守寸』，先生卻云：『須放寬地步』。如何？」曰：「『只是且 放寬看將去，不要守殺了』。橫渠說自好。但如今日所 論，卻是太局促了。」問：「動容周旋，未能中禮，於應事 接物之閒，未免有礙。理處如何？」曰：「只此便是學。但能 於應酬之頃，逐一點檢，使一一合於理，久久自能中 禮也。」《語萬》人傑曰：「平日工夫，須是做到極時。四邊 皆黑，無路可入，方是有長進處。大疑則可大進，若自 覺有些長進，便道我已到了，是未足以為大進也。顏 子仰高鑽堅，瞻前忽後，及至雖欲從之，末由也已，直 是無去處了。至此可以語進矣。」洪慶將歸，先生召 入與語曰：「此去且存養，要這箇道理分明。常存這裏， 久自有覺，覺後自是此物洞然，通貫圓轉。」乃舉《孟子》 「求放心，操則存」兩節及《明道語錄》中聖賢教人千言 萬語，「下學上達」一條云：「自古聖賢教人，也只就這理 上用功。所謂放心者，不是走作向別處去。蓋一瞬目 閒便不見，纔覺得，便又在面前，不是苦難收拾，公且 自去提撕，便見得。」又曰：「如今又下工夫，且須端莊存 養，獨觀昭曠之原，不須枉費工夫，鑽紙上語。待存養 得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙，恁時方取文字 來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事時自然迎 刃而解，皆無許多病痛。此等語不欲對諸人說，恐他 不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來撞去， 將來自有撞著處。為學之道，須先存得一箇道理， 方可講究。若居處必恭，執事必敬，與人必忠。要如顏 子直須就視聽言動上警戒到《復禮》處。仲弓『出門如 見大賓，使民如承大祭』，是無時而不主敬。如今亦不 須較量顏子仲弓如何會如此，只將他那事就自家 切己處，便做他底工夫，然後有益。」又曰：「為學之道，如 人耕種」一般，先須辦了一片地在這裏了，方可在上 耕種。今卻就別人地上鋪排許多種作底物色，這田 地元不是我底。又如人作商，亦須先安排許多財本， 方可運動。若財本不贍，則運動未得。到《論道》處。如說 水，只說是冷，不能以不熱字說得；如說湯，只說是熱， 不能以不冷字說得。又如飲食，喫著酸底，便「知是酸 底，喫著鹹底，便知是鹹底，始得。今學者不會看文
