哉？理之所在，即是中道。惟窮之不深，則無所準則，而 有過不及之患。未有窮理既深，而反有此患也。《易》曰： 「精義入神，以致用也。」蓋惟如此，然後可以應務。未至 於此，則凡所作為，皆出於私意之鑿，冥行而已。雖使 或中，君子不貴也。
朱子大全集
《答江元適》
別紙所喻，汪洋博大，不可涯涘。然竊以平生所聞於 師友者驗之，雖其大致規模，不能有異，至其所以語 夫進修節序之緩急先後者，則或不同矣。蓋熹之所 聞，以為天下之物無一物不具夫理，是以聖門之學、 「下學之序，始於格物以致其知，不離乎日用事物之 閒，別其是非，審其可否，由是精義入神，以致其用。」其 「閒曲折纖悉，各有次序，而一以貫通。無分段，無時節， 無方所。以為精也，而不離乎粗；以為末也，而不離乎 本。必也優游潛玩，饜飫而自得之」，然後為至。固不可 自畫而緩，亦不可以欲速而急。譬如草木自萌芽生 長，以至於枝葉華實，不待其日至之時，而揠焉以助 之長，豈不無益而反害之哉？凡此與來教所謂傷時 痛俗，急於自反，且欲會通其旨要，以為駐足之地者， 其本末指意，似若不同，故前後反復之言，率多違異。 今姑論其大概，以為求教之目。其他曲折，則非得面 承不能究也。「精義」二字，聞諸長者。所謂義者，宜而已 矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知 其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而 已矣。所謂精云者，猶曰「察之」云爾。精之之至而入於 神，則於事物所宜，毫釐委曲之閒，無所不悉，有不可 容言之妙矣，此所以致用而用無不利也。來教之云， 似於名言之閒，小有可疑。雖非大指所繫，然此乃學 者發端下手處，恐不可略，故復陳之，不審高明以為 何如？
真西山集
《問格物致知》
物，謂事物也。自吾一身以至於萬事萬物，皆各各有 箇道理，須要逐件窮究。且如此一身是從何來？須是 知天地賦我以此形，與我以此性。形既與禽獸不同， 性亦與禽獸絕異。何謂性？仁義禮智信是也。惟其有 此五者，所以方名為人。我便盡力行此五者，以不負 天之所與，而所謂仁者是如何，義者是如何，禮智信 又是如何，一一須要理會得分曉，此乃窮一心之理。 其次則我為人之子，事親當如何，為人之弟，事兄當 如何，為人之幼，事長當如何，逐件理會。如事親，須知 冬便須溫，夏便須凊，出便用告，反便用面，如《曲禮》《內 則》等書所載事親說話，都要曉得，以至事兄事長等 事，一一如此窮究，此則窮一身之理也。心之與身，乃 是最切要處，其他世閒事物，皆用以漸考究，令其一 一分明，皆所謂格物也。格，訓至，言於事物之理窮究 到極至處也。窮理既到至處，則吾心之知識日明一 日，既久且熟，則於天下之理無不通曉，故曰「物格而 后知至」也。此一段聖人教人最緊要處。蓋緣天下之 理，能知得方能行得。若知得一分，只是行得一分，知 得十分，方能行得十分，所以用逐事窮究也。今學者 窮理之要，全在讀書。如讀此一書，須窮此一書道理， 一字一句，都用考究。如未曉了，即須咨問師友，求其 指歸。且如讀《大學》，自頭至尾都窮究過。既曉得此一 書了，又讀《論語》《孟子》，亦自頭至尾窮究過。理會既多， 自然通悟。若泛泛讀過，便以為了，何緣知得義理透 徹？義理既不透徹，胸中見識亦無由能進。雖窮理不 止於讀書，而其大要卻以讀書為本，不可不知也。
《問致知一段是夢覺關》
言格物致知，必窮得盡，知得至，則如夢之覺。若窮理 未盡，見善未明，則如夢之未覺，故曰「夢覺關。」好善必 實，然好之如饑之必食，如渴之必飲。惡惡必實，然惡 之如水之不可入，火之不可蹈。如此方能盡人之道， 以充人之形。若名為好而好之不出於實，名為惡而 惡之不出於實，則是為欺而已。欺心一萌，無往而非 惡矣，亦何以異於禽獸哉？故曰「善惡關。」
性理大全
《致知》
「程子曰：『致知則有知，有知則能擇』。知者，吾之所固 有，然不致則不能得之，而致之必有道，故曰：『致知在 格物』。」問：「人之學非原有差，只為不知之故，遂流於 不識不知，如何持守？」曰：「且未說到持守。持守甚事？須 先在致知。致知，盡知也。窮理格物，便是致知。」問：「今 有志於學，而知識蒙蔽，力不能勝其任，則如之何？」曰： 「致知則明，明則無不勝其任者，在勉強而已。」問：「學 者多流於釋氏之說，何也？」曰：「不致知也。知之既至，孰 得而移之？知玉之為寶，則人不能以石亂之矣；知醴 之為甘，則人不能以蘗亂之矣；知聖人之為大中至 正，則釋氏不能以說惑之矣。無物無理，惟格物可 以盡理。人要明理，若止一物上明之，亦未濟事。須
