程子曰：「涵養須用敬，進學則在致知。凡有一物，必 有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明道 義，或論古今人物別其是非，或應事接物處其當否， 皆窮理也。窮理非道，窮盡天下萬物之理又非道， 是窮得一理便到，只要積累多後，自然見得。自一身 之中以至萬事萬物之理，會得多，自豁然有覺處。 格物非欲盡窮天下之物，但於一物窮盡，其他可以 類推。至於言孝，則當求其所以為孝者如何。若一事 上窮不得，且別窮一事，或先其易者，或先其難者，各 隨人淺深。譬如千蹊萬徑，皆可以適國，但得一道而 入，則可以通其餘矣。萬物各具一理，萬理共出一原， 此所以可推而無不通也。」或問：「觀物察己者，豈因 見物而反求諸己乎？程子曰：『不必然也。物我一理，纔 明彼即曉此，此合內外之道也。語其大，天地之高厚； 語其小，至一物之所以然，皆學者所宜致思也。然則 先求之四端，可乎』？」曰：「求之性情，固切於身。然一草一 木，亦皆有理，不可不察。致知之要，當知至善之所 在，如父止於慈，子止於孝之類。若」不務此，而欲泛然 以觀萬物之理，吾恐其如大軍之遊騎，出太遠而無 所歸也。格物莫若察之於身，其得尤切。延平李 先生曰：「凡遇一事，即當且就此事反復推尋，以究其 理。待此一事融釋脫落，然後循序漸進而別窮一事。 如此既久，積累之多，胸中自當有洒然處。」朱子曰： 「讀書是格物一事，致知之」方，或考之事為之著，或 察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際， 使於身心性情之德，人倫日用之常，以至天地鬼神 之變，鳥獸草木之宜，自其一物之中，莫不有以見其 所當然而不容已，與其所以然而不可易者，必其表 裏精粗無不盡其類以通之。至於一旦脫然而貫通 焉，則於天下之物皆有以究其義理精微之所極，而 吾聰明睿智亦皆有以究其心之本體而無不盡矣。 「盈天地之間皆物也」，以其至切而近者言之，則心 之為物，實主於身，其體則有仁義禮智之性，其用則 有惻隱羞惡恭敬是非之情，渾然在中，隨感而應，各 有攸主而不可亂也。次而及於身之所具，則有口鼻 耳目、四肢之用，又次而及於身之所接則有君臣、父 子、夫婦、長幼、朋友之常。是皆有所當然之則，自不容 已，所謂理也。「外而至於人」，人之理不異於人也。極其 大，則天地之運、古今之變，不能外也；盡於小，則一塵 之微、一息之頃，不能遺也。
愚謂《大學》之教以致知為先，蓋能推致吾之知識使 無不盡，則本心洞然，萬變畢照，由此而之焉，則意誠 心正而身修，天下國家可得而治矣。但其用力之方 則在於即物推求以究其理，方為的實。若泛然從事 於言語訓詁之末，則講說雖勤，文辭雖麗，乃程子所 謂翫物喪志之學，徒敝精神於身心，無纖毫之益，其 遇事變，亦茫然不知理之所在，顛倒錯繆，殆有甚焉， 尚望其能成己成物而無誤乎？然亦無以他求為也。 今學者誠能讀聖賢之書，反復尋究以求其理，亦可 以得致知之大端矣。更於日用之間窮其何為是，何 為非，事事求其至善，物物尋其當然，則致知之功莫 切於此。如此既久，則知益明，理益精矣。
王陽明集
《與楊仕鳴》
「諭及日用講求工夫，只自各依自家良知所及，自去 其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習以趨時好。幸 甚！幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善誠身。果如 是，德安得而不日新？業安得而不富？有謂每日自檢， 未有終日渾成片段者，亦只是致知工夫間斷。夫仁 亦在乎熟之而已。」又云：「以此磨勘先輩文字同異，工」 夫不合，常生疑慮，又何為其然哉？區區所論「致知」二 字，乃是孔門正法眼藏，於此見得真的，直是建諸天 地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世 以俟聖人而不惑。知此者，方謂之知道；得此者，方謂 之有德。異此而學，即謂之異端。離此而說，即謂之邪 說。迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻於 前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍 魎自無所逃其形矣，尚何疑慮之有，而何異同之足 惑乎？所謂「此學如立在空中，四面皆無倚靠，萬事不 容染著顏色」，信他本來不容一毫增減，若涉些安排， 著些意思，便不是合一工夫，雖言句時有未瑩，亦是 仕鳴見得處，足可喜「矣。但須切實用力，始不落空。若 只如此說，未免亦是擬議倣象，已後只做得一個弄 精魄的漢。雖與近世格物者證候稍有不同，其為病 痛，一而已矣。詩文之習，儒者雖亦不廢。孔子所謂『有 德者必有言也。若著意安排組織，未有不起於勝心 者。先輩號為有志斯道，而亦復如是，亦只是習心未 除耳』。」仕鳴既知致知之說。此等處自當一勘而破。瞞 他些子不得也。
《答魏師說》
師伊至，備聞日新之功，兼得來書，志意懇切，喜慰無
