紛；能明其異，則應不窮；能明其有，則不淪於虛；能明
其無，則不墮於實。仰思夫天，天何以常清？」先辨其統， 渾然一氣，統也；次辨其分，日月星辰，風雷雨露，不一 其質，分也；次辨其同，寒來暑往，南陸北陸，四序不易， 統成天道，同也。次辨其異，雷動風散，雨潤日暄，其用 各殊，異也；次辨其有，金木水火土糓，粲然兩閒，有也； 次辨其無，「維天之命，於穆不已。」不言所利，生物不測， 無也。知統之分，則知分之統，知同之異，則知異之同， 知有之無，則知無之有。雜學知分與異與有，而迷所 以統與同與無，則知詳於度數節目，而不知恭己無 為聖德所以行王道。異學知統與同與無，而略所以 分與異與有，則耽於清靜寂滅，而不知制禮作樂，功 化所以極聖神，此辨之不可不早辨也。何謂於六辨 中明八差別？人受命於天，其命之無妄，性之至善，心 之不忍，神之不測，無智，賢愚不肖，皆同然而不異者 也。其意之有誠與詐，情之有厚與薄，才之有敏與鈍， 質之有剛與柔，此則生身之始受，氣有清「濁昏明之 不齊，萬態紛然，不可以一格，律不可以一理繩」者也。 知受命之本善，則宜進窮其所以一，盡性以至於命。 知稟氣之萬殊，則宜變化其所以異，勿為物欲所蔽。 至於命與性與心與神，其原本一而其指名殊者，譬 如日然，命於穆，如海底日，性漸著，如方升日，心大明， 如中天日，神則日之光出入萬有，無微不攝。《易》曰：「神 無方而易無體。」《中庸》曰：「體物而不可遺。」《孟子》曰：「聖而 不可知之謂神。」老氏所謂「鍊神還虛」，釋氏所謂「不可 思議，遍現具該沙界，收攝在一微塵」，皆指此不可測 不可知者。言學至於廢心而用形，廢形而用神，斯與 天地合德。天且不能違，而況於人乎？今言命者，謂有 義理之命，有氣數之命。夫命自命氣，數自氣數，此宜 分言不宜混者也。何也？命不無妄，氣則有通有塞。雜 氣以言命，命與數混，是二之也，可謂知命乎？言性者， 謂有義理之性，氣質之性。夫性自性氣，質自氣質，此 宜分言不宜合者也。何也？性本至善，氣則有善有惡。 雜氣以言性，性與氣混，是二之也，可謂知性乎？合言 心者，咸病心之出入，無時不得其正也。日求所以制 心者，而不知其所以出入者，神也。存神則心自正矣。 《曾子》曰：「心不在焉，視之而不見，聽之而不聞，食而不 知其味。」言神失也。不務清靜以寧神，而強制以正心， 是謂以心。正心可乎？今言神者，咸疑神之變化不測， 不可以存也，日思所以還虛者，而不知其所以變化 者心也，心存則神自存矣。先儒曰：「放之瀰六合，卷之 退藏於密」，言神守也。不知無欲以正心，而聚精以會 神，是謂以神存神可乎？至于意之有誠與詐，其誠者， 其氣醇者也；其詐者，其氣駁者也。情之有厚與薄，其 厚者，其氣和者也；其薄者，其氣乖者也。才之有敏與 鈍，其敏者，其氣清者也；其鈍者，其氣濁者也。質之有 剛有柔，其剛者，其氣強者也；其柔者，其氣弱者也。彼 誠、詐、厚、薄、敏、鈍、剛柔之不齊，下愚者不移，中材可以 變化。其極也，雖學幾於賢聖，而終不能大變夫氣質。 此皆受氣之殊，而有累於受命之原。如泥沙塵垢之 點水，而不得謂水之原有弗清也。即澄之清矣，亦有 如五色之著水而不得出者，而終不得謂水之原有 弗白也。此差別之宜明者也。蓋學以知性、知天為究 竟，言性命而雜於氣，則信其善而又疑惡，亦不可不 謂之性；信其無妄，而又疑感于物而動者，性之欲；言 性命與心，而不知心之所以不測者何存？則本來未 明，迷于《易》之所謂游魂，淪于《釋》之所謂「八識茫茫然 如窮人無歸。」逐章句者，神疲而日昏；耽元虛者，神佚 而日蕩。而不知此心之虛而靈、微而顯、動而靜、無而 有者，應萬有而不窮，瀰六合而無閒，超生死而常存。 于是紛紛言調息，言止觀，言靜存，言默照，言克治，言 主敬，皆涉于意、必、固、我四者。即欲晝清其想，夜寧其 夢，終亦不可得，而欲幾盡性至命之學，是猶南轅而 北其轍也。故曰「差之毫釐，失之千里。」此最不可不辨。 何謂千八？差別中証六淆訛，一動靜淆訛，天運一日 一周天，無一息不動，人心亦然，其常動也謂之動，其 所以常動而不差者，謂之靜。故動而常靜，靜而常動， 即應事接物之時，而靜正者自存。如離人與事，靜坐 以求靜，是逐境也。心隨境轉，所謂有主者何物乎？且 逐境則動靜判然為二。于動中識靜，則動靜似若相 對，而所以一者可以微會，此淆訛之宜証者也。一微 顯淆訛。日鑒在茲，不顯亦臨，天命無一息不著，人心 亦然。其形且著也，謂之顯；其凜然獨知，常若有所以 宰之者，謂之微。故日月與火，皆內暗而外明，君子之 道，闇然而日章，惟其微也，乃其所以顯。《中庸》曰「莫顯 乎微」，又曰「知微之顯」，言微無閒也。如逐睹聞與不睹 聞，以分微顯，是二之道，察上下，通晝夜，寧有不顯之 時乎？誠能于微中知顯，則微顯雖若相判，而所以一 者，可以默會，此淆訛之宜証者也。一有無淆訛，天下 無一物非有其所以用處，則皆在無節，如此屋椽柱 瓦石種種皆有，行住坐臥皆在無處。故曰有之以為
